《纳西族民间故事选·大鹏斗孽龙》略云，古传人与龙为同父异母生，析产时天直划为两半，地横切为两截，房屋、牲畜、森林俱人龙各半。人居陆地，龙居海中。父但留夜明珠一颗，嘱去世后归人、龙共有，不得独占。然龙心毒，父死即盗夜明珠藏海底，又日侵人地，天地被占九十九，人唯居一。又派蛇、雕、蛙等禽虫来扰，且数年不雨，致令民不聊生。
人愤而议对付之策，皆以为莫如往请大鹏。大鹏闻请，慨然应允。人告大鹏，每月初五及十五，龙必从海中出而沐首游泳。大鹏乃于初五之晨，俟之于东山之巅。龙见大鹏影，缩首遁去。人愤而言曰：“躲过初五，难逃十五。”更为大鹏置铁钩金爪，十五日晨复伺龙于西山林薄中。龙出不见大鹏影，以为无害也，乃出金盆玉镜，宝石之梳，散其长发，安然梳而沐之。大鹏突从林薄出，敛其翅如闪电，直迫龙身，抓其首而上之，露其身之一节，海水乃干去一截。龙曰：“我身有三节，力有三股，汝方能举其一，其二尚在海底。”大鹏又上提其身一节，海水又干去一截；再上提一节，海水悉干矣。龙乃哀恳于大鹏，谓愿与人和好。大鹏令其只许住黑山黑岩，不得再出为乱于人，乃释之。人感大鹏之助，遂以自龙所得之夜明珠赠之。参见“月其嘎儿”。
谷德明编《中国少数民族神话选·人祖利恩》略云，洪荒时代，混沌未开，天地不分，历经多劫，天地始分。天地分后，天与地交合而生白露，白露凝为大海，大海生“恨古”，“恨古”传数代，生五兄弟六姊妹，其最幼弟曰利恩。五兄弟与六姐妹互为婚配，秽亵天地星辰，神祇大怒，山崩海沸，誓尽灭之。除利恩逃深山松岭中得幸存外，余皆饥死。
利恩虽幸存，犹被神祇搜捕。方绝望中，忽遇一天神，天神教其猎一白蹄牛，取皮为革囊，缀长线九，三系于柏，三系于杉，三悬于空；天神又予实物数件，谷种十种，金色山羊、小狗及雄鸡各一，令悉藏革囊中，谓如斯乃可避难。三日后，利恩作革囊方成，神祇知之，以雷劈之，霎时火光大作，山崩水沸，利恩被炸入空中，幸有革囊之护，未曾丧命。利恩在空飘荡七日，落一高崖，以刀割开皮囊，放出金色小鸡、小羊、小狗等，举目四望，茫茫大地，孤孑无亲，而腹中正馁。兽畜俱与同命。
利恩于山谷播植天神所予谷种，暇时则捕猎野兽为生。数月后，深感一人太孤寂，乃往觅天神，天神告以在美双星岩上，住二天女，一美一善，劝利恩娶善者为妻。利恩至美双星岩，果见二天女嬉戏于岩上，一善而不美，一不善而有勾人媚眼。利恩思身巧不如心巧，心巧不如貌巧，貌巧不如眼巧，因违天神训诫，娶美而诡诈者返家。
利恩婚后，仙女连生四胎，一胎生松、栗，二胎生蛇、蛙，三胎生熊、猪，四胎生猴、鸡。利恩心不乐，又往见天神，天神怪其不从劝，不欲理之，利恩苦求，天神乃令更往美双星岩娶其善者。利恩捕得一白鸽，遂骑鸽背飞往，善良天女之父知劳天神此日忽语其女曰：“夜间羊惊，早上犬吠，定有歹人来，须磨刀以备之。”其女对曰：“父勿疑也，来人定有能者，不如见之。”知劳天神乃命女请客入。仙女启门视之，果见利恩远从九刀搭成之桥而来，除手脚略伤，余无损也。仙女引利恩拜见知劳天神，知劳天神见其忍苦有能如此，心喜之，乃取九河之水洗其污垢，以九饼膏油涂之令其身光滑，因遂以其女妻之。
利恩与仙女婚后，一胎生三子，三子长至六岁犹不能语，仙女乃令蝙蝠往问其父。知劳天神曰：“汝等但知享受万物，而不知有利于万物。”利恩夫妇闻之，乃每年祭天两次，以示对万物之感谢。一日夫妇携三子观马食草，三子忽皆语。唯三子所语音皆不同，长子作古宗语，次子作么些语，幼子作民家语。其后长子遂为藏族之祖，次子为么些族之祖，幼子为民家之祖。参见“从忍利恩”。
《东乡族民间故事集·赤孜拉妩的传说》略云，东乡凤山山麓有滩，曰赤孜拉妩；赤孜男名，拉妩则女也。拉妩生山麓村中，美而慧，能织褐，所织褐如白天鹅绒，父母爱之，豪吏及富家子皆欲娶为妻。拉妩弗许。一日牧羊草滩，远方忽来英俊傈悍少年，自名赤孜，骑马背弓架鹰，猎兔、雁献于拉妩前，欲拉妩为己妻也，而拉妩不为所动。赤孜乃自荐于拉妩家，求为佣工，言开荒种地，割麦碾场，无不能之，父母皆喜，拉妩仍笑而未允，赤孜情急，责问拉妩。拉妩指湖畔竹柳言曰：“若得此二物同时俱语，吾当终身伴汝。”赤孜乃截竹折柳，作为排箫，东乡人所谓“咪咪”也，月下于湖畔吹之，拉妩遂与赤孜为婚。
不意湖底有魔，七头八臂，铁手铜甲，年享民祀，欲犹未足，见拉妩貌美，思娶以为妻。乃化黑风，入拉妩家，留语其家，三日之内，必送拉妩入湖，否则必将山前山后民居夷为平地。赤孜、拉妩，惊恼无已，计议对策，二日未定。至第三日晨，赤孜乃带弓挟矛，臂架山鹰，独往斗魔怪。拉妩以亲手所织羊毛腰带系于其身。赤孜至湖畔，呼魔怪出而战之，山鹰为助，箭射恶魔，为其坚爪所阻；复戮之以矛，已伤其胸，因用力过猛，赤孜遂坠落丧生于湖中。
魔虽被创，贼心不死，易形为绮罗公子，掠拉妩入湖，陈诸宝物以诱之，欲得拉妩为妻，拉妩愤怒无语。后魔乃出一葫芦，云此中所盛乃全湖之水，葫芦塞即湖东八岘口，若揭此塞，则全湖之水当悉从八岘口出，经洮河至黄河，直奔东海，乱石洪波，将使吾与若俱粉身碎骨矣，拉妩闻之，因破涕为笑，求魔予葫芦试观之。魔不忍令其失意，便将葫芦授拉妩，拉妩猛揭葫芦塞，塞开水出，洪涛万丈，魔宫坍毁，拉妩与魔鬼俱随木石为浪涛卷去。湖水流泻后，此间遂为一片平展滩地，民得于此从事耕耘。追念前驱先烈，因名此滩曰赤孜拉妩。
郝苏民等编《东乡族民间故事集·蛤蟆灵丹》略云，尕布拉山下有牧场，孤儿尤素福方为伊马木诺颜牧羊。诺颜者，东乡语官老爷之意也。忽见有鹰叼食小动物。尤素福以绳投飞石，击中鹰尾，鹰仓皇遁去，坠下一物，往视之，则受伤之蛤蟆也。尤素福为缝治而饲养之，蛤蟆日肥壮，每见尤素福至，必跳跃来迎，彼此遂成好友。一日尤素福忽失二羯羊，惧诺颜严责之，不敢回。蛤蟆语之曰：“羊为贼窃，除逃走外，更无活路。”乃吐一粒宝丹与之，曰：“此蛤蟆灵丹也，可以起死回生，将为汝带来幸福。”
尤素福遂辞蛤蟆南行。经历多日，见山下路旁有死红马，出宝丹试擦其鼻三下，红马忽嚏起立，尤素福遂乘之续向前行。又于草丛见死彩蛇，尤素福亦试以灵丹，彩蛇亦活，点头入草丛中去。行数日，至一山沟，见乌鸦之群围一死男，男颊上有髯。乌鸦方欲啄食，尤素福驱去乌鸦，细察其尸。见死人左胸有两处刀伤，断其两肋，尤素福砍柳条续之，以针缝合其伤口，然后以灵丹擦其鼻，死人遂活。
其人名古黑乌斯曼，巨鼻高颧深目，尤素福所失二羯羊即其所窃也。后又因盗窃其他财物，与同伙分赃不匀，被杀死此。古黑乌斯曼感尤素福救命恩，发誓改邪归正。二人遂共骑同行。途中古黑乌斯曼问及何法救之使活。尤素福诚恳告之，并出蛤蟆灵丹示之。乌斯曼把握在手，遂起歹心，乘尤素福未防，忽从万丈高崖推而堕之。
尤素福立昏去，但觉两耳冷风飕飕，及醒来，身已卧湖旁草坪上。幸芳草软厚，身无损伤。方悔恨间，忽有大蛤蟆从湖中出，视之即与灵丹之蛤蟆也。尤素福抱蛤蟆而哭，诉其拯救豺狼被害事，蛤蟆慰之，驮之游过大湖，至湖岸大道旁，令其自往谋幸福生活，乃别去。
尤素福行未久，遇先前所救大彩蛇，告之曰：“有康通国公主，美丽贤淑。一日卧牡丹花下，是吾有意啮之，令昏迷不醒。全国名医，皆不能救。国王出榜募贤，有能救活公主者，即招以为婿，并封其官。汝可应募，当得幸福。”尤素福曰：“吾已失蛤蟆灵丹，如何可去？”彩蛇曰：“可拔吾口中芽泡，治蛇毒有特效。”即张口令尤素福拔之。尤素福拔得蛇芽泡，往治公主病，一服即苏。举国俱传公主将招附马。
国王又出三难题试尤素福：一、将合为一处之三石三斗米、谷分开。公主派人抬来米、谷各一石六斗五升，易去原先混装之三石三斗米、谷，国王验收无误。二、教场射箭，百步箭靶，三发三中。尤素福精于射艺，三发皆中之。三、辨认公主彩轿。十乘一色彩轿抬出宫，尤素福见其中一轿，轿帘微动，揭帘视之，果公主也。于是被公主挽上彩轿，同还宫中，举行婚礼。
时古黑乌斯曼亦持蛤蟆灵丹而来，初欲以此救活公主得招驸马，后因迟至未能遂愿，乃献其灵丹，欲得官职。婚礼台遂并作献礼台。当古黑乌斯曼捧蛤蟆灵丹至台上时，忽被尤素福认出，立向国王指控其罪。国王下令逮之，百姓之受害者，纷纷控诉之。尤素福曰：“当初我救治之时，曾用柳枝续其两肋。”卫兵以刀挑其左肋，果得两柳枝。古黑乌斯曼遂被处死，蛤蟆灵丹及大红马没入王宫，举国皆鼓舞欢庆。
黔南文学艺术研究室编《水族民间故事·都柳江的传说》略云，荒古之时，天上有一司火海子之仙人，名阳念波。见人间无冷无热，心不乐之，乃从火海子中扒出烈火十二团，搓成滚圆太阳十二个，掷之最低一层天，令强热之光照射人间。于是草木焦枯，动物眼不能开，岩石熔为奇形怪状；岁月实难捱。
人间有地仙，名旺虽，身高百丈，腰粗十围，臂如巨杉，指赛楠竹，不忍人间成火海，应民之请，决心制伏十二恶太阳。乃戴山大铜斗笠，身披湿树根蓑衣，抗御十二太阳之热光，向天飞去，经十二太阳身旁时，铜斗笠开始熔化，湿树根冒烟燃烧。旺虽强忍煎熬，冲过热带，终达最高一层天，觅得仙王旺羡，告以人间苦事。旺羡感其精神，馈以神箭十二，令其返人间射太阳。
旺虽扛箭飞过太阳时，太阳强光使之不能近其身。旺虽一脚踏月亮山上，一脚蹬怒龙山顶，举弯形之铜岩山作大弓，对准个个太阳，连发十一支神箭。顷刻十一太阳俱被射碎，化为无数大小星星。人间乃由炎热变为凉爽。动物俱张开其眼，大森林亦由地底冒出。苏醒而四出活动之人群，皆大声呼曰：“旺虽公乎，请留一当问以照明指路也。”
旺虽闻声，点头停射，放下铜岩山，抽回第十二支神箭，顺手将此箭掷向石岩缝中，旺虽力猛，神箭横嵌进石岩深数丈，箭尖指向东南，穿山凿岭而去。数场大雨之后，此箭道即成为奔腾不息之江——即今贵州东南之都柳江。
黔南文学艺术研究室编《水族民间故事·鱼姑娘》略云，古昔月亮山之月花湖畔，有穷后生阿珍者，幼失父母，独居砍柴捕鱼为生。一日捕鱼湖畔，从晨至昏撒网，不得一鱼。取腰间短笛吹之，网而忽得金色大鱼，搂于怀中，抱回放入水缸。忽霞光辉耀，金鱼化为红衣女郎，遂与阿珍相爱，二人结为夫妻。
事闻于县官，县官欲图阿珍之妻，亲至月亮山语阿珍曰：“今我往狩猎，归来时，汝当以百只金鸡交我，否则以鱼姑娘予我。”阿珍还家谋于妻。妻吹气于刺绣之百鸡上，使悉化金鸡，交付县官。县官笼之，行至中途，妻又以仙术悉招还之。县官只得扫兴而归。他日县官复索百匹绸缎，令于一日内织就交付。妻吹气成雨，挽雨作纱，立织就绸缎百匹，交与县官。县官命人扛绸缎走，意犹未足，尚率众围茅屋，强令鱼姑娘嫁之。鱼姑娘鄙之，乃暗留银簪玉镯，流泪别其夫及众乡亲，随县官至衙署。
县官张灯结彩，大宴宾客，以为娶得新人之庆。鱼姑娘则竭其全力，呼风唤雨。顿时，电闪雷鸣，大雨倾盆，洪水滔滔，将贪婪好色之县官及其狐群狗党悉淹毙。然因用尽仙术，神衰气竭，不能更复人形，只得化为璀灿彩虹，悬于天边。至今人犹传云，彩虹即鱼姑娘之化身。水族妇女为纪念其忠贞不二，故将花边镶于衣襟，视之宛若天边彩虹。其所佩带之银簪玉镯，亦鱼姑娘之所遗。水家姑娘围腰上两飘带，即鱼姑娘两侧鱼翅之象征。参见“白水素女”。
祖岱年·周隆渊编《水族民间故事选·阿朝射兄》略云，昔洪水泛滥后，水族先祖自低洼平原，迁至月亮山矮坡居住。若干年后，又遇天旱不雨，南北河流俱干涸。有阿棱、阿朝兄弟者，兄有神力腿，越岭如飞，跺地成洞；弟有神力手，能拔大树劈坚岩。兄弟二人见乡亲受苦，乃率众寻找水源。无数觅水源之人掀腾捣跺，令地下龙王不得安居。
地下龙王，乃善良之白须老人，思天旱不雨，实其兄天龙王作孽，累世人受苦。乃令秀美之免嘎二人手持宝瓶去人间造海子九个，以抒民困。免嘎者，水族语龙女之意也。免嘎至人间，化为来自都柳江之普通姑娘，声称能造海。众觅水源不得，亦信而乐助之。阿棱持利刀，阿朝背弓挟药箭，前为姑娘驱猛兽，披荆斩棘。已在月亮山主峰造出一个海子，继又在其四周造出七个。在遇阳坡造最后一个时，太阳公受天龙王之教唆，益肆其炎威，人皆苦热，藏入木楼不敢出。
唯阿棱、阿朝兄弟犹奋力劳作，搬石垒泥，堵塞岔口，顷之成壑。二姑娘入谷底，出宝瓶中最后一珠置地上，珠立即化为清水，膨胀上升，遂成碧波荡漾之海子，空气顿凉。二姑娘欣喜，遂沐浴海子中，有顷登岸，梳其长发。方将收宝瓶，告别乡亲还家，阿棱忽起坏心，思强占其中一姑娘并宝瓶为己有。乃蹬其神力腿，踢开岔口石，令海子水流出，姑娘不得还。二姑娘见状，急搬石堵水。阿棱乘机强拉一姑娘还家成亲，另一姑娘惊惶来救，阿棱举石欲击之。阿朝见状，恨兄之无行，复见受难姑娘方处危急，乃发箭射兄，不意正中其胸，箭敷毒药，兄于是仰天而倒，顷刻毕命。阿朝投弓大哭。两位免嘎上前慰之，亦只得匆匆致谢，钻入地底龙宫。云此后地龙王即不再令免嘎至人间，只令其在地下蓄水造海子，月亮山一带千百海子，皆如此造成。
阿朝射兄，大义灭亲，众皆敬之，遂举以为部落首领。阿朝率众辛勤垦田种地，寨日渐裕。临终时，令人将其弓放置寨旁杠何洞。弓日久化为龙，每大雨淹没遇阳坡一带农田时，此龙即将水逼入杠何洞中，消入地下海子，令月亮寨之民，世世代代得以安居。
黔南文学艺术研究室编《水族民间故事·阿晅送火种》略云，远古之世，水族定居于九阡，其时无火种，人皆生食，茹毛饮血。天上有司火种之仙女，名阿晅，见水族人生食而怜之，往商于诸仙女，拟窃火种送于凡间，令民得熟食。诸仙皆赞同之，然火种带至人间，若燃之火势甚大，须择一妥善隐蔽之地以传火种方佳。
阿晅识一水族青年猎手名阿宝者，勤劳勇敢，性情憨厚，愿下凡与之婚而传火种，众仙女亦示乐于助成。阿晅便乘白云下至九阡，俟阿宝于道旁。阿宝猎方回，得公母野鸡一对，阿晅以言挑之，二人对歌，情投意合，并以公母野鸡投空中戏作占卜，落下时俱头足相并，阿宝乃愿与之婚。然无媒人及主婚人，又请月亮为媒，大岩石主婚，月亮与大岩石均对答如响。大岩石语毕，且从缝中震开一穴，以作二人宽敞之洞房。二人遂同拜天地，入洞房中，拔去野鸡之毛，作结婚之酒席而合卺焉。
婚后，阿晅乃对阿宝实言，伊为天上司火种之仙女，见凡间生活太苦，愿窃天上之火石带至凡间以为熟食之用。阿宝极喜，促其速往取火种。阿晅即返天宫，得诸仙女之助，窃得几粒火石回。乃在水庆、水工两处水族人聚居地，置火石于群山之间，顿时小小火石遂化作一堆如山之黑色岩石，熊熊大火燃于其上，火焰腾起约数十丈高。阿晅、阿宝急呼乡人来烧食物。九阡一带水族人，试持所猎野禽、野兽来此烧吃，觉味果甘美异常，以后来者，便络绎不绝。有人嫌路远难行，乃将此地黑石费力运还家，起灶生火而烧之。非唯吃上熟食，冬天亦有火烤。其不能耐苦者，运还黑石少，灶中火力不旺，只有半吃生者、半吃熟者。至今水族人犹有食生腌牛肉、猪肉之习，缘是之故也。
水庆、水工黑石所燃之火，愈烧愈旺，火烟上达天庭，为天母知之，觉察阿晅已私奔人间，乃遣雷公率天兵往逮之回。阿晅、阿宝方在家间火坑旁织布浆纱，雷公趁阿晅无备，伸手便捉。阿宝气急交加，顺手抄打山棒击雷公。雷公躲过，立作闪电霹雳，将阿宝劈死地下。阿晅见夫暴毙，悲愤难忍，奋力与雷公及众天兵斗。自知势孤不敌，遂纵身跃入火坑自尽。自是之后，阿晅所跃入自尽之火坑，化为一座大黑岩山，燃烧万丈烈火，终年不熄。
谷德明编《中国少数民族神话选·谷神》略云，昔水族长龙山一带悉荒山野地，人皆以野果为食。有孤儿蒿欧其者，臂挎竹篓，亦入山采野果。然行遍山岭，竟不获一果，腹饥，乃坐大树下哭。树上有箐鸡闻之，拍翅语之曰：“蒿欧其，吾闻东河坝有稻谷，常欲往饱食之，但恨路遥飞不去。汝可往取其种，还播此地，当结谷满坝，汝不受馁，吾亦沾惠矣。”
蒿欧其立下山，以箐鸡语告寨中人，众皆欲得谷种，知蒿欧其年轻耐劳，乃遣之往取。恐其返时迷路，又以一小黄狗予之，令携之同去。蒿欧其携狗沿山脉行，小黄狗沿途撒尿以为记。行九十九日，至一土洞寨。蒿欧其以为此间人多，必有稻种，乃问于一挽竹篮之白须翁。翁曰：“吾此间如有稻谷，吾亦不挽竹篮采野果矣。吾地亦有人往东河坝取谷种，两年犹未回。路遥，汝速向东行！”
蒿欧其携小黄狗东行九十九日，至一草围寨，见挽柳条篮之白发妪自草棚出，乃又问之。妪曰：“吾亦往采野果者。吾地人往东河坝取谷种，一年犹未回。汝当速行！”蒿欧其携狗复行一百九十八日，足茧厚寸，发长及地，终至一大平坝——东河坝。时骄阳似火，满坝谷熟如金，蒿欧其见之心花怒放。乃向守谷老人说明来意。老人笑邀至其家，以新米饭饱餐之，黄狗腹亦彭亨。临行，老人择谷穗之长者若干予之，又予干粮以为路上之食。
蒿欧其谢老人，携谷穗西行返家，黄狗沿途嗅尿气，行三百九十五日，眼见将抵长龙山，突为大河所阻，不能过。先前箐鸡带小箐鸡飞来，语蒿欧其曰：“汝去后曾发洪水，冲成此一大河。寨人盼谷种心切，我特来迎汝，汝可付谷种与吾等，吾等当先负之过河。”蒿欧其乃解谷穗与之，众箐鸡衔之飞过河，乃于对河青石上，啄谷穗而食之，且食且喜跃曰：“咕咯咕咯，不费力气，食之快活！”蒿欧其愤而击之以石，石不能达。欲涉河，水深不能渡。后乃扯茅藤续为长藤，令狗衔之渡河挽树上，然后挽藤吊荡而过。
人狗过河，箐鸡已食完谷种飞去，蒿欧其恨不能一一逮之断其喉，只得复东还取谷种。狗方翘尾欲行，蒿欧其忽见狗尾上尚粘有谷粒若干，乃大喜，急取之撒之于长龙山下泥窝中。未数日，谷发芽长叶，又将秧苗移栽于田中，与黄狗日夜看守之。至秋，收获金黄之谷穗九吊。蒿欧其宁食野菜，不忍食一粒谷。更将谷穗散与寨人，人人开田种谷，谷种传多，至秋到处一片金稻，人皆笑逐颜开。
嫩箐鸡又成群飞来食谷，蒿欧其见其不唯食谷，且使谷粒凌乱满地，乃恨而结网以俟之。有箐鸡落网，黄狗辄扑往啮之。昔日老箐鸡亦落网中，哀呼饶命。蒿欧其立往捉之，断其喉，折其嘴，剥其皮毛，悬于长竿以示众，由是山上箐鸡不敢复来田间食谷矣。
后蒿欧其与黄狗死，水族人感其德，每年吃新节之日，家家户户俱上山安网，捕箐鸡、煮新米饭，携至田边以奉之，蒿欧其遂为水族之谷神，祀毕谷神，尚须先舀饭喂狗，众人方食。此风俗代代相传，迄今犹存。山上箐鸡日少，乃杀家鸡以代之。
黔南文学艺术研究室编《水族民间故事·戴手镯的来历》略云，水族姑娘戴手镯，盖有由也。相传昔年凶恶奸滑之尼变常化为燃出而祸人。“尼变”者，水族语狼外婆、熊家婆之意也；“燃”者，水族语外祖母之意也。一日，有两个姊妹往林中拾菌，途遇一妪，柔声语之曰：“吾汝家阿燃也，前来望汝，今行累，速搀扶我。”姊妹从未见阿燃，闻言至喜。姊即上前以手扶之。妪忽捉姊手，变为凶残可畏尼变之形，纵声哈哈大笑而昏死，死犹紧执姊手，虽力挣而不得脱。姊嘱妹曰：“小妹速逃，我一人死可也，怪物醒后，汝亦难活命矣。”姊遂被害。
妹逃去后，心甚悲痛，立志为姊报仇，到处求师学武。携米饭包走遍大小水寨，未遇能斗尼变之人。后于榕树下遇一衣衫褴褛乞食老人，妹以所携饭悉与老人。老人食毕，出其乞酒之竹筒一对，撞穿其底与妹，曰：“小妹，无以为报，以此竹筒赠汝，套之于手。如遇尼变，令其捏此竹筒，俟其笑死之后，可抽手出筒，以针刺入其胸前白毛处，尼变即真死矣。”语毕，老人忽随轻风遁去。妹如言套竹筒于手，入林拾菌，果遇化为燃之尼变，妹佯喜而搀扶之，又被执，俟怪物大笑昏死，妹急抽手出筒，以针狠刺入其白毛之胸，怪遂真死矣。此后妹手上仍套竹筒，防复遇尼变也。后感劳作不便，乃请银匠仿竹筒式制为银镯，以祛魔迎福，代代相传，即自此始也。
按《山海经·海内南经》云：“枭阳国在北朐之西，其为人，人面长唇，黑身有毛，反踵，见人则笑；左手操管。”枭阳即枭羊。《文选·吴都赋》刘逵注引《异物志》云：“枭羊善食人，大口。其初得人，喜笑，则唇上覆，移时而后食之。人因为筒贯于臂上，待执人，人即抽手从筒中出，凿其唇于而得擒之。”与尼变食人及人制服尼变之状相类，恐均是同一传说之分化。