谷德明编《中国少数民族神话选·七兄弟》略云，远古时世上有七兄弟，虽为同胞，形貌相似而性情不一。长兄文静，喜思索；次兄活泼，长歌舞；三兄喜骑马，勇敢骠悍；四兄爱洁净，喜沿水居；五兄、六兄、七兄俱喜青翠葱笼之高山：五兄喜于山坡植树木，六兄喜牧牛羊于半山坡，七弟欲览全世界，因常奔向山最高处。

七兄弟渐长成人。一日，父母呼之至前语之曰：“汝等俱长成，宜展翅高飞，至广阔世界去。有可停留处便即停留，十年后各携一最好礼物还见吾。途中勿忘互助及助人。”七兄弟辞父母登程，沿途见新奇之物不少，亦见众多有意义之事。一日至一平坝，见坝上长满荒草，一姑娘方蹲草中拔草哭泣。七兄弟问其故。姑娘曰：“吾所种谷悉为杂草所淹，拔之不尽，眼见今年将饿馁矣。”七兄弟皆怜悯之。长兄语诸弟曰：“吾留此助其拔草，令生好庄稼。”乃入草丛飞速拔之。

六兄弟辞别其兄，续往前行。良久至一湖边，见一姑娘对湖而泣。兄弟问其故。姑娘曰：“吾幼失父母，孤独生活，故但识忧愁，不知快乐。”少年皆悯之。次兄谓诸弟曰：“吾愿留此地以歌舞慰之。”语毕乃歌，歌声悠扬悦耳，姑娘始露微笑。

五兄弟续前行。良久至一草坡，见一姑娘坐坡上哭。兄弟问其故。姑娘曰：“吾羊为狼所叼，焉得不心疼！”三兄立自告奋勇曰：“吾当往追其羊还。”语毕，即跃上一马，风快前往追之。

四兄弟复前行，未久，至一大河旁。河畔一姑娘方浣衣，泪水成串滴落河中。兄弟怪而问之。姑娘曰：“吾凭为人浣衣度日，然日已衔山，衣犹未完，将奈何！”兄弟皆怜之。四兄语诸弟曰：“汝等可前行，吾当助浣之。”语毕便入水助之。

三兄弟复前行，行经多时，至一苍翠大山，三人皆喜而歌。一姑娘闻歌声，从茶林出，请诸少年往助其采茶，不者茶叶将老。三兄弟乃欢然前往助之。方采间，忽闻半山有人呼叫：“来人！来人！虎出伤人矣！”

六弟、七弟语五兄曰：“汝在此助采茶，吾等往观之。”语毕，二人乃循声奔山中，途遇两姑娘迎面奔来，喘息言曰：“速！虎在前方林中。”弟兄执弓箭，奔向树林。果有大虎自林中窜出，弟兄各引弓射，二箭齐中虎股。虎嗷然而吼，直窜向山顶。

幼弟语六兄曰：“汝且候此。吾再往山顶追之！”一姑娘乃导之循虎迹追赴山顶。至而不见虎，二人遂留住山顶，继续搜寻。

十年过去，七兄弟与七姑娘俱成亲，各携子欢欣还家见父母。长兄献金灿谷穗，次兄献玲珑月琴，三兄献光洁毛毡，四兄献美丽衣服，五兄献清香茶叶，六兄献健壮牛犊，幼弟献亮光闪闪之弩：各俱有献礼。父母心欢，乃为诸孙命名。令长孙曰“汉”，次孙曰“白”，三孙曰“彝”，四至七孙曰“傣”、“爱伲”、“拉祜”及“佤”。七兄弟告别父母，复还原居地。其后子孙繁衍，遂成今日之汉族、白族、彝族、傣族、爱伲族，拉祜族及佤族。

《云南民族文学资料·绿斑鸠的故事》略云，绿斑鸠为傈僳族最喜爱之鸟。相传昔有小山主与穷青年同往河中捕鱼，砍芭蕉树作筏，沿河而下。见有大鱼，小山主拔长刀砍之，鱼未中而中筏，筏遂分为两，向河分岔之东西各自流去。

穷青年流至一村寨前，房屋虽多而阒无人迹，并鸡狗亦无。青年入一屋，闻柜中有人声曰：“勿开柜也！勿开柜也！”青年开柜视之，两姑娘自柜中跃出，颤栗而言曰：“大蛇、大鹰为害，全村之人悉被食；吾父母亦俱死于蛇及鹰，汝为何而开之也？”青年慰之，嘱其勿惧。乃以长刀置蛇洞，蛇窜出，遂分剖其身为两而毙。又举箭射鹰，鹰亦毙。两姑娘俱欲伴随青年。青年曰：“小山主未觅得，吾不能独返也。”

三人遂同往觅小山主。行经无数山河，历时年余，犹未觅得。一日青年逐鹿于林中，见树上蹲一母猴。青年问：“汝见小山主未？”母猴曰：“乌合乌合。”青年又问，母猴仍答如前。青年怒而以箭射之，母猴遂惨死坠地。

林中忽跃出一抱婴儿之人，拔长刀欲杀青年。青年视之，乃小山主也。小山主曰：“汝杀此儿之母矣！是其母将我从大河救出。”青年曰：“随我行，有两少女，可以听汝择一为婚。”姊貌平常，而喜妆饰；妹姿质美丽，而故以泥涂面。小山主遂娶姊，青年亦娶妹，四人同返乡。

姊随小山主，衣鲜食美，坐享其福。妹随青年，劳作生产，不畏辛苦。一日妹挑水至塘畔，为小山主所见，时已洗去面上污泥，露出天然姿容，小山主见而羡之，即生毒心，欲害青年。次日背弩弓约青年往猎于岩畔。岩畔有风洞，风从是出，吹洞口草摇晃不定。小山主诳青年曰：“野猪至矣，速往刺之！”青年举矛奔往刺之，用力过猛，遂落洞中。

半日方至底，睁眼观之，见有成群之人围之，人皆如蚁大。青年心知此蚂蚁国也。时其地之人方忙于农事，皆以针砍蕨菜，尽去蕨菜始能种地，然一日仅能砍去一棵。青年乃举长刀代砍之，刀如插入云霄之山峰，无需数斫，百亩之地悉平。蚂蚁人俱感之，以所积之粮食予青年，青年犹未饱。蚁王惧青年食尽国中之粮，乃令群蚁拖而闭之于一大山洞中。

青年在洞中思乡，乃伐竹为笛，吹以自慰。忽有乌鸦飞来，语之曰：“汝之笛声美，如果以笛与我，当导汝还乡。”青年即以笛予之。乌鸦上树吹笛，其声优美，不类己声，顾而乐之，忘其诺言。青年知被骗，哭于树下。蚂蚁怜之，上树啮乌鸦股，笛乃坠下。青年得笛，又复吹之。一刺猬来，问青年为何吹笛，青年曰：“我思家乡。”刺猬曰：“吾可导汝还家。”青年乃听刺猬导之出洞。刺猬上掘洞凡九十九日，竭尽其力。刺猬语青年曰：“吾掘洞将出汗撒屁，汝勿云臭，一云臭，洞即塌矣。”已将出洞，青年不能忍，曰：“臭！”洞忽塌下，刺猬不见，青年已出洞外。

青年又取笛吹之。一绿斑鸠飞来，谓青年曰：“汝吹笛何美也？”青年曰：“我思我家乡。”绿斑鸠曰：“我能导汝还乡，然汝当以汝之笛送我。”青年以笛与之。绿斑鸠约其众友来，皆集龙竹梢上，压低其梢，令青年以手捉之。群鸠忽飞去，竹梢上弹，青年遂弹还其家乡矣。今绿斑鸠有如此动听之歌喉，盖缘青年赠予其笛。

小山主诱害青年跌入洞后，还欲据其妻。其妻不从，被囚入土牢。青年归家，见屋空无人，杂草满阶。去小山主家窥之，闻内隐约有哭声。冲门而入，见其妻囚缚土牢中。乃抽刀断其缚，出觅小山主。小山主方挽弓欲射青年，青年已挥长刀砍而毙之。从此夫妻二人复辟地开荒，度其幸福愉快之岁月。

怒江州“傈僳族民间故事”编写组编《傈僳族民间故事·恒玛塔》略云，古时高黎贡山密林中住青年夫妻，以狩猎及采集野果为生，夫妻恩爱和睦。然十年未有子，唯盼生一子。一夕，妻梦一漂亮小雌猴扑入怀中，后遂产一白胖小女，因取名曰“恒玛塔”，夫妻爱若心头之肉。

恒玛塔渐长大，夫妻辛勤劳动，采野果、猎鸟兽以食之，百事不令其为，但令其坐火塘旁烤火，听父猎罢归来，于火塘边弹琵琶，十数年过去，姑娘已长大成人，夫妻则渐老，发亦渐白，然仍须狩猎采果以食其女。此时父母始思如何教女勤劳，自食其力。一日父出外猎，以新鲜兽肉及香甜水果置火塘旁，旁又置一烧红石板，欲令女烤兽肉而食之也。父去后，女见兽肉便啖，啖毕乃往坐于烧红石板上。忽然烫痛，一声惨叫，遂狂奔入山林中，从此不敢再回。

姑娘入山林后，不会猎野兽、采野果，腹中常馁。始悟从前依赖父母，未学得技能，今须自力谋生矣。乃起早贪黑，攀高山，爬大树以寻食物，然亦难得一饱。一夜，馁卧岩洞中，次晨醒来，见枕旁有野果累累，姑娘不及细思，乃取而食之。第二日、第三日之晨亦然，姑娘心以为怪，百思不得其解。至第四日夜，姑娘梦一英俊少年，手捧兽肉、野果来。少年曰：“我此山兽王之子也；汝亦猴家之女，故名恒玛塔。天神令我二人今晚成夫妻，繁衍猴家后裔。”

少年语毕，渐近姑娘之身，姑娘羞喜交集。突从梦中醒来，英俊少年已不见，身旁坐者乃一公猴。姑娘方急，公猴慰之曰：“汝勿惧，我即汝梦中所见英俊少年也。”姑娘遂与公猴为婚，生下众多子女。子女长大，有顺江而上者，即居于怒江之上游；有顺江而下者，即居于怒江之下游：是为傈僳族猴氏族之来历。

谷德明编《中国少数民族神话选·洪水》略云，远古时大地到处皆水，人多被淹死，唯余三人：二兄一妹。为生存计，兄妹决挖地种田，然昨日所挖之地，次日又复原。第三日又往挖，见菩萨坐地中，将地悉铺平。长兄怒，提刀刺菩萨。菩萨曰：“汝勿动武，吾特来告汝等，今夜五更，天上地下之动植物皆当出水，大地悉当淹没。”语毕，乃为兄妹杀牛，制成二皮袋，一皮袋能容二人，一皮袋但容一人。即以但容一人之皮袋付长兄曰：“鸡未鸣前，汝套此皮袋于身，且拴之树上。”又以能容二人之皮袋付次兄与幼妹，曰：“此皮袋除装汝二人外，更装一雄鸡、一狗、一刀及各色粮种。鸡未鸣前，拴皮袋于大岩石山上。鸡鸣二遍，汝等将升上天空九次，下降七次。此时，可于袋壁开一洞，放狗令出。待鸡鸣三遍，更开洞略大，放鸡使出。待鸡再鸣三遍，汝等即可出矣。出后汝等将觉忧伤，然勿惧也。”

夜半，地上果突发洪水，拴于树上之长兄立被淹死。鸡鸣二遍，藏皮袋中之兄妹于袋壁开一小洞，放狗令出，狗立为洪水冲去；鸡鸣三遍，更将小洞开大，放雄鸡出，雄鸡亦被水冲走。洪水不久亦自退。洪水淹后，大地一片荒凉，所有亲人俱无，兄妹伤感，放声大哭。兄妹无衣服，无牛，甚至无一碗，幸菩萨为留得若干种子。

兄妹四处觅人，漫行于野。途中得一金拐棍，乃划为两，人执其一。行至一江，兄妹遂分手，兄行上游，妹行下游，所携种子均分，约于晚间宿时种之。途中无食物，唯啖草度日，草亦菩萨特为生长者。转瞬一年，未遇一人，兄妹又相逢，均不相识矣，幸尚识金拐棍，合之如故。兄妹哭诉别情，决意今后不再分离。二人拟回原居地生活，沿途遇过去所播种均已成熟，遂得取新谷以充饥。

一日，途中遇一手磨与二山，兄妹议曰：“如今世上唯余我二人，可各登山头，推行磨下山，若兄之上扇合于妹之下扇，可便遵天意，结为夫妻。”二人上山，推磨果合。次日又遇菩萨特为准备之二锅，兄妹又各负锅上山，推之山下，二锅又合，兄妹遂结为夫妻。然历时既久，二人年俱长矣，犹未有生育。

一日，兄妹种瓜，男掘坑，女下种，口唱凄凉之歌，眼流伤心之泪。经七日，种子发芽开花，结一小瓜。更经七日，绿小瓜乃成黄色大瓜。再历一日，瓜遂长大如屋。二年后，大瓜成熟，瓜内传出各种话语声及笛子、二胡等乐器声。自此兄妹日日往瓜前听之，后闻其中有声甚怪，似非人声。兄妹乃去大山向菩萨索一刀，划开大瓜以观究竟。

菩萨予一长七尺之大刀，刀乃自天而降者。兄妹执刀立瓜旁，向天祷告：“如老菩萨带来人种，大刀砍瓜时不能伤一人；瓜内若是鬼，令在刀下死。”瓜被劈开，内有二鬼，一被砍死，另一逃遁。大瓜中有人三格：怒族、独龙族、傈僳族、纳西族、白族、彝族……所有兄弟民族均自瓜中出。各族人均成双捉对，高唱本民族之歌，回返洪水前本族之故居去。

《中国少数民族神话选·岩石月亮》略云，相传远古时洪水淹没人间，人畜尽死，无人声，无鸟鸣，唯有风卷狂涛之声。碧罗山与高黎贡山均仅露峰顶，云雾飘荡于水面，世界一片凄凉。天神乃发长啸，气化闪电，声作霹雳，于天际炸开一缝，投下二葫芦，一落怒江头，一落怒江尾，一往上漂，一往下浮，在底里之地相遇。天神又于天缝中投下金刀与银斧，各自劈开一葫芦，分别从中跃出男女各一，男名西沙，女名勒沙，各俱全身赤裸，长发披背，羞而以烂软之棕片围于腰间。二人踏上松软之峰顶，东游西转，无处歇身。立烂泥塘中，烂泥水冷刺骨，虽倦极不能入睡。后不能支，终倒卧泥塘中，仍不能入睡。勒沙乃曰：“西沙阿哥，若如此者，吾两人将俱困死；不如我躺泥中，汝卧我上为愈也。”西沙初不肯，终为其情所感，遂依从之。

有一主宰洪水之魔，名路帕，性残暴，洪水即其所发。路帕有一独生女，美而善良，常浮游于深水中，以无伴侣，甚感孤寂。一日游至拉沟地，见此青年男女，生活维艰，决心助之，乃缓缓游近岸边。西沙与勒沙，见路帕姑娘游至，浑身红鳞，大眼如星之明，红唇黑牙，如方嚼槟榔，实美丽动人，二人观之俱呆。路帕姑娘曰：“汝等勿惧，我是来助汝等者。”乃将水中飘荡圆木，根根悉推向岸，复以手托至岸上，并列成排，铺成地面与屋基，然后又以细圆木搭成窝棚，以棕榈叶盖屋顶，做成新屋，二人遂得住入屋中。

路帕姑娘复入水，驱大批扁头鱼、尖嘴鱼近岸，抛掷之至岸上，二人始得以鱼充饥。食住乏困俱解决，路帕姑娘即欲返归水中。二人苦苦相留，姑娘感其情，因暂留与同住。西沙与勒沙俱爱之，后姑娘怀孕，不能再入深水，遂长留住人间。

路帕知女爱恋人世不还，盛怒之下，又发洪水，淹没所有山峰。西沙窝棚已被洪水围困，三人仰天高呼：“密握粗含帕乎，吾等俱汝之儿女，望速来搭救也！”密握粗含帕者，天神之谓也。天神在云端以轰雷之声答曰：“吾子女只二人，恶人之后代，吾不救也。”勒沙辩曰：“恶人后代，亦不俱为恶人也。”天神复以轰雷之声言曰：“汝等袒恶人，亦将为恶人矣。吾暂救汝等。然汝等须人做一善事，始得自存。”

天神语已，乃从天空裂缝处，坠下一木筏，三人跃至筏上，筏上陈一弩弓、三竹羽箭。于是随洪水涨落，生活筏上，东西漂流，不分昼夜。岁月迁移，共生九子七女，而尚未做一善事，三人皆为之忧愁。一日，漂至宣哇怕地，见有岩壁拦截洪水，勒沙忽发异想曰：“何不以弩箭射岩壁成洞，洪水岂不将从此泄去乎！”众皆然之。西沙遂挽弩弓，置竹箭，一箭射去，箭从峰顶滑过，岩壁划裂一缝，洪水未泄。西沙复挽弓竭力射第二箭，隆然巨响，岩壁射穿，洪水“哗哗”外流。为使洪水速泄，西沙又射第三箭，未中穿孔，仅于岩壁侧射出一石洞。唯岩石崩裂之巨响，仍震开浓云迷雾，使天空爽朗，人间转暖，久浸于水之鸟卵，亦开始孵出各种小鸟。洪水下降，露出山峰、山坡、山谷，露出树木，树上始有鸟鸣。此西沙所为之第一善事。

九子七女俱已长大成人。三人所乘木筏漂至三塔江。勒沙谓西沙与路帕姑娘曰：“吾将与汝别矣！如见有桥有路之地，便令子女从此而出，使人类世代相续。”语已，即奋身跃入三塔江中，浪花中涌现一道彩虹，伸入天空，复从天空垂至山外，成一虹桥。西沙与路帕姑娘俱流泪率子女罗拜于筏上。于是九子七女辞别父母，踏上虹桥，走向四方，兄妹姐弟配对，成为汉人、彝人、傣人、藏人、景颇人、缅人与纳西人。余两幼子留父母身边。此勒沙所为第二善事也。

尚余一善事将留与后人做。西沙所射穿之石壁，至今尚留一圆洞，夜从山下望之如月，人因称之为“岩石月亮”。而每当彩虹现时，世人均以崇敬之心观之，感念为人类牺牲之勒沙也。

怒江州傈僳族民间故事编辑组编《傈僳族民间故事·虎氏族的来历》略云，傈僳族虎氏族崇敬虎，狩猎不猎虎，遇虎亦不伤之。每值虎年，氏族长老、头领必率众行祭祀仪式，向木雕之虎像或木刻虎图祭拜，唱“木瓜布”曲，述虎氏族之起源，令子孙铭记不忘。然后合族聚而饮酒歌舞，欢乐通宵。

相传古昔怒江山上森林密布，江边刺蓬丛生，群虎出没于此。林边坡头，唯零星数户人家，以撒荞种麻、打鸟射鹿为生。一年轻姑娘独居山麓木屋中，父母去世，亦无兄弟姊妹。一日上山砍柴，风忽起，林中蹿出一虎，直扑姑娘。姑娘惊呼而逃。脚为山石划破，手为棘刺戳伤，冷汗湿衣，粗气直喘。至一大树下，疲不能行，欲上树避之。回头视之，追来者非虎，乃一英俊壮实之后生也。

姑娘惊疑而问曰：“阿哥，汝见虎乎？”后生摇头曰：“未见也。吾见汝一人砍柴孤单，欲来助汝；恐汝眼花误认，何来有虎耶？”姑娘半信半疑。后生夺过姑娘柴刀，助其砍柴，且砍且谈，彼此情投意合。日落西山，柴积成堆。后生曰：“阿妹，吾替汝负此柴归。”姑娘曰：“家唯我一人，不知人将云何。”后生曰：“汝如不嫌，便谓是汝婿可乎？”姑娘羞赧，略颔其首。

从此二人遂共居同度日。夫上山砍柴打猎，每有麂子或马鹿扛还。妻料理家事，然每开剥猎物时，见其身无刀箭伤，唯齿、爪之痕，心以为怪，未便细问。数年后，夫妻已有子女。一日，夫复上山，妻方在家绩麻，有女伴来约拾菌，遂携儿负女，同往林中。刚至山坡，遥见对山一虎逐一麂，直追至此间山梁，始将麂啮而擒之。更视之，虎忽已化而为人，负麂于肩，行下山来。近而视之，乃己之夫也。

夫尚不知，环顾其妻儿与邻居，欣喜而言曰：“汝等拾菌耶？”妻儿皆惊恐，闭口不言。夫回头望对山，已知其情事，乃置麂于地，悲语妻曰：“吾事已为汝等知，不能更住村中，只得离汝他去。”语毕，深情注视妻儿良久，颊边泪流，掉头不顾，迳向密林奔去，从此遂不复还。儿女长成，人皆称之曰“拉叭”。

怒江州傈僳族民间故事编辑组编《傈僳族民间故事·鸡窝星的传说》略云，晴朗之夜，当可见灿烂星群中有大小七颗紧挨之星，傈僳人称之为“亚让亚妈尼”，即鸡窝星也。相传古有孤儿，生活艰苦，家唯养一母鸡及七小鸡。孤儿饲养精心，晨喂鸡食，昼与水喝，饲之三年，母鸡、小鸡如故，母鸡不肥，小鸡亦不长。

一夜，有乞食老人来，欲宿于其家，孤儿热情接纳之。然家无长物以待客，晚饭亦唯野菜少许，孤儿心甚不安，夜不成眠，决意于明晨杀母鸡以待老人。中夜，乞食老人闻人语声而惊醒。竖耳听之，乃母鸡语小鸡之声。母鸡曰：“吾儿乎，明晨主人将杀我以待乞食老人矣；汝等今后勿只顾低头扒食，还须抬头看天，防老鹰来捉汝等；天晚速回，觅高处栖，防野猫来食汝等。”母鸡之语恳挚而凄楚，乞食老人闻之心酸。

次晨孤儿捉母鸡，提刀便杀，老人劝其勿杀，孤儿不听。老人无奈，乃曰：“如必欲杀，不如将此鸡送我，当不忘汝之深情厚意。”孤儿思老人体弱，送与老人杀而徐食之岂不更佳，乃欣然以之送老人。老人抱母鸡走，至岔路口，略坐而憩息。母鸡突跃出，语老人曰：“谢汝活我，亦谢孤儿养我数年之恩。山下岩洞中，埋有一缸金、一缸银，汝可与孤儿分享之。”语毕，遂扑翅上天，众小鸡赶来，俱随母鸡飞上天。

老人还，语其事与孤儿，共往岩洞中掘之，果得金银。至晚，二人仰望天空，见有新星大小凡七，紧聚一处，忆母鸡之厚德，乃无限感慨而言曰：“彼即使吾辈享幸福之‘亚让亚妈尼’也。”

怒江州傈僳族民间故事编辑组编《傈僳族民间故事·阿弓玛》略云，相传远古维西县江滨有傈僳女神，名阿弓玛，亦曰阿姑玛，通法术，善变化，晨变老人，中午变老妪，下午变年青后生，晚上又变漂亮小姑娘。作战时为蒙蔽敌人，能将所统兵变为森林。阿弓玛善带兵打仗，又善耕田种地，凡世间事皆无一不能，无一不知。阿弓玛同情穷苦百姓，专为穷人做事。其行如飞，涉江攀崖，如履平地。常带多兵，夜间行动。有人跟随，便问：“汝喜当兵或喜当百姓？”如喜当兵，即令做百姓；如喜做百姓，即携之随去，令当兵打仗。阿弓玛对士兵一视同仁。凡新募来者，先考验其是否有吃苦耐劳之精神。便问：“汝喜食菜或喜食肉？”如云喜食菜，便与肉食；如云喜食肉，便以菜予之。阿弓玛善炼铁，亦以食铁为生，每食能尽生铁二三块。炼铁不取江边及半山之矿，以为其矿石不洁，乃专取高山之铁矿。采出矿石亦不需人负马驮，但以所统兵排成长列，自高山传运而下，至江岸炼之。今巴迪与德钦交界地，犹可见其炼铁遗迹也。

阿弓玛作战不需兵，但以宝刀架山口，次日往视之，敌人皆断为二节，尸体如蝇，积于刀之两旁，成千累万之敌人，一夜之间悉为所戮。其宝刀能发出闪闪银光，具大法力，刀尖指山，大山即现宽阔通道，直穿至怒江边。阿弓玛见傈僳人住草棚，难禁风雨，乃为傈僳人盖屋。伊腰系一葫芦，众兵悉藏葫芦中，至晚倾出，一声令下，或垒墙壁，或砍木料，日间荒地，达旦视之，新屋数幢已成。所砌墙垣，风吹不倒，雨淋不塌，今犹在也。

阿弓玛遍历傈僳人所居村寨。一日行至高山一村，见傈僳人衣食维艰，不会用麻织布，亦不会耕田种地，乃昼为之开田开地，夜为之纺线织布。阿弓玛有神鞭，鞭之则成一丘田，挥之则成一块地。阿弓玛纺织极速，一袋烟即能纺完大团麻线，一夜能成数卷麻布。高山村民用水极难，傈僳妇女常以木桶、竹筒盛水，自箐底背至坡上。阿弓玛则以二大竹篮盛水，置大白公鸡之背，令负之分注于各家之水缸、水槽，公鸡连走带飞，不多时家家水俱满。

澜沧江两岸，自古即为傈僳人所居，为江水阻隔，东西不能互通往来，其后傈僳人创制篾溜绳，交往始通。然绳滑危险，常有坠江死者。阿弓玛决意于江上建石桥。遂以泥捏为石头，不需人抬人撬，但一声吼叫，无数石头便如羊群自动集聚一处，扣连成为桥墩。

然阿弓玛造桥事，不幸为皇帝所知，皇帝甚为焦急，思设法破坏之。阿弓玛于夜晚造桥，至下半夜，桥将竣工，但余三尺未衔接。皇帝乃击簸箕学鸡扇翅，又引吭学鸡鸣，村中群鸡闻之，俱鼓翼而鸣。阿弓玛以为天将曙，遂忙收工，桥遂未成。至今两岸桥之残墩犹在。

怒江州傈僳族民间故事编辑组编《傈僳族民间故事·天狗吃月亮》略云，远古时怒江畔一高山崖上，生高大之龙竹一丛。龙竹下有小竹楼，住傈僳夫妇，男名格士力，女名都玛吾，居此深山，唯一黑狗与之为伴。格士力甚爱黑狗，每食必先予之；入森林狩猎，往山坡种地，黑狗亦必与俱，人狗常形影不离。夜晚，皓月从碧罗雪山升起，劳累竟日之格士力，常坐龙竹下吹短笛，其妻闻笛声，亦常于月下翩翩起舞。日久天长，格士力遂对夜夜相伴之月，引起极大兴趣，欲人月中探索究竟，以知其为何物所成，且何以发此光辉。

格士力乃砍最长之龙竹一棵，欲以探月之高，龙竹竟不能探。又攀至碧罗雪山最高峰，欲扪其月，亦竟不能扪。格士力乃语妻曰：“阿都，我欲伐竹为天梯，亲攀至月中探看之。”妻曰：“勿枉费心力，汝欲为天梯，恐伐尽山中竹，其长犹未及也。”格士力不听，日日上山伐竹，三山之后复三山，终伐尽九山之竹，沿江做成长梯一架，以其一端搭月上，一端缚家门外两棵龙竹上，决心登天探月。

临行，妻挽其手泣曰：“我将分娩，汝不能去也。”格士力慰之曰：“汝勿惧，吾去即回。吾去后，汝每日须向龙竹浇清水一筒，不然龙竹枯死，吾亦将自梯摔下。”语毕，乃背水携干粮缘梯而上，黑狗见之，亦跃上与俱。格士力与狗步步上攀，日日复月月，水与粮俱尽，犹强忍饥渴，上攀不息。格士力初去，都玛吾遵夫之嘱，日日为龙竹浇清水，后因分娩，不能下床，十余日未浇而龙竹遂枯。

时格士力与黑狗已攀至月边，黑狗先纵身跃上月，格士力手方及月时，突哗喇声响，天梯折断，格士力从空摔下。都玛吾闻声奔至门外，伏夫之尸身痛哭，至于死而复活。黑狗跃入月中，从此不能复返。月中无可食，腹饥时只有啮月而食。此时人间遂见月蚀。

都玛吾怜黑狗饥，又惧其食月尽，遂杀一猪、一羊供龙竹下。大黑狗乃不再啮月，月又渐复圆。自后每当月蚀时，傈僳人俱云月中黑狗饥食月，于是家家杀猪宰羊，向天朝拜，祈大黑狗勿再啮月，令月之清辉长耀人间。参见哈尼族“天狗吃月”。

谷德明编《中国少数民族神话选·雷公根》略云，昔七指岭下一村寨，有青年名打占者，体魁悟而为人正直，不但广交世上朋友，且与天上雷公情笃。雷公曾教以上天本领。某次，雷公邀打占上天做客，席间问之：“天下人最惧者何？”不待答言，雷公立擂动大鼓，一时鼓声隆隆，雷公面露得色，曰：“此声岂非天下黎民最惧者乎？”打占冷然答曰：“此无他，唯震耳而已。”未久，打占还请雷公，于火塘旁敬雷公糯米酒九大碗，雷公饮之。打占立取架上红白藤条及豹尾于地上猛抽，迸出阵阵耀眼火星。打占问雷公：“此火光汝惧乎？”雷公虽惧怕万分，却强摇头，佯称不惧。

次晨，打占牵牛犁地。雷公觑家中无人，乃于架上窃藤条、豹尾，腾云上天，以为有此二物，外加大鼓，则轰轰响声与刺目强光均攥于一手，天下人将更惧我矣。不意打占还家，不见雷公，知豹尾、藤条被窃，急取钩刀，飞步冲天，追赶雷公。已至南天门，雷公右脚刚入门槛，左脚已被打占所擒。雷公嚎呼：“速释我！”打占怒吼：“还我物！”守门神见雷公携凡人上天来，急阖天门，雷公脚因被夹门缝中，呱呱直叫。打占剁下雷公左脚，游行天门外四十九日，欲觅雷公索被盗物，而天门紧闭，无由得入。

打占只得携雷公脚还家，以刀节节剁之。每剁一节，雷公在天便觉一阵剧痛，乃擂大鼓，抽藤条及豹尾，此时便有阵阵雷鸣电闪发出。打占剁雷公脚既烂，乃架土锅烧煮之，冀食尽烧熟之雷公脚肉，令雷公终身残废也。不意正大口吞食时，忽觉有苦味，打占一气之下，连锅带肉悉倾之于田埂上。经七七四十九日，田埂上忽生一种圆叶植物，后人因名此新生圆叶植物为雷公根。