〖今文经学派〗西汉前期以当时通行的文字――隶书写定儒经，并以当时诸儒师的见解予以解释和传注，后来对应古文经学派称此派为今文经学派。汉武帝时，今文经学派的大一统思想很适合政治需要，所以以治《春秋公羊传》的大儒董仲舒、公孙弘的政治地位和学术地位均获显赫。董仲舒的“独尊儒术，罢黜百家”的建议被汉武帝采纳后，今文经广泛流传，今文经学源儒生满天下。西汉将今文经学立为官学，设今文经学博士十四科，有：施氏易、孟氏易、梁丘氏易、京氏易博士；欧阳尚书、大夏侯尚书、小夏侯尚书博士；鲁诗、齐诗、韩诗博士；大戴礼、小戴礼博士；春秋公关严氏、春秋公关颜氏博士。东汉时期，在儒经大师马融、郑玄的倡导和传播之下，古文经学开始兴盛，今文经学日渐衰落；至晋今文经学已衰歇。

　　〖金华学派〗南宋吕祖谦所创学派。因其居住婺州金华（今属浙江），故称所创学派为“金华学派”。参见“东莱学派”条。

　　〖江右王门学派〗系江西的王守仁门人之学派。代表人物有邹守益、欧阳德、聂豹等。邹守益，字谦之，号东廓，明朝中后期江西安福（今江西安福县）人，拜王守仁为师。正德年间为翰林编修；嘉靖年间于广德州毁淫祠，建复初学院讲学；后官至南京国子祭酒。九庙有灾，皇帝要求大臣引罪，邹守益仍上奏章论述君臣应共同警惕，于是罢官。邹氏家传学术，子邹善及孙邹德涵、邹德溥、邹德泳都有成绩。其中邹德泳“守致良知之宗。而于格物则别有深悟”。欧阳德，字崇一，号南野，江西泰和（今江西泰和县）人。拜王守仁为师，少年有才华，师称其为“小秀才”。历任翰林院编修、礼部尚书兼翰林院学士。当时士人都讲诵“致良知”说，其中多为欧阳氏学生，所谓“南野门人者半天下”。聂豹，字文蔚，号双江，明朝中后期江西永丰人。正德年间进士，历任华亭知县、御史、苏州知府、陕西按察司副使。曾以御史资格见王宇仁。王守仁卒死后，聂豹为苏州知府时，设王守仁神主，北面再拜，开始称“门生”，见证人钱德洪，并刻书于石以志之。该学派认为，心是天地万物之主，它可以密藏膏盲之间，也可充满世界。说“为吾一身之主，为天地万物之主，轨有外于心？”‘心，固不出乎腔子里，然退藏于密者此也，弥满于六合者亦此也”。（黄宗羲：《明儒学案・江右王门学案》，本文下同）该学派认为，“道”即是“中”，即是心。说：“向道器之别。曰盈天地皆形色也。就其不可睹不可闻超然声臭处指为道；就其可睹可闻体物不遣指为器。非二物也。今人却以无形为道，有形为器，便是袭了宗旨。喜怒哀乐即形色也。就其末发浑然不可睹闻指为中，就其发而中节，灿然可睹闻指为和”。可见，“道”即“中”。又说：“若究其极，则所谓不睹闻。主静之静，乃吾心之真”。可见，“中”即“心”。又认为，“良知”即是“心”，源自天生。“吾心本体，精明灵觉”；“良知之教，乃从天命之性，指其精神灵觉而言”。主张学问的目的是迁善改过。所谓“学问之道无他也。去其不善，以归于善而已矣”，“迁善改过，即致良知之条目也。果能戒慎恐惧，常精常明，不为物欲所障蔽，则即此是善”。又说：“慎独之功，即从戒惧抽出言之。盖未有独处致慎，而不为戒慎恐惧者”。该学派认为良知与知觉不同，固守王氏“致知格物”说。指出：“知觉与良知，名同而实异。所知视、知听、知言、知动，皆知觉也，而未必其皆善。良知者。知恻隐、知羞恶、知恭敬、知是非，所谓本然之善也”，又认为：对于“格物致知”，有的学者“以知识为知”，“以凡有声色象貌于天地间者为物”，这些都失掉了大学的本意，“先师谓知是独知，致知是不欺其独知，物是身心上意之所用之事，如视、听、言、动、喜、怒、哀、乐之类”，“格物是就视、听、喜、怒诸事慎其独知而格之，循其本然之则，以自慊其知”。即“知”是先天的知，是“天理”，“致知”是不要丝毫地瞒昧了“良知”、“天理”，“物”是意念中的物，不是离开了意念独立存在的物，“格物”就是按天理原则克服意念中的不善，保存和发展意念中的善。该学派的著作有邹守益《东廓沦学书》、《东廓语录》；欧阳德《南野论学书》，聂豹《双江论学书》、《困辨录》；罗洪先《论学书》、《杂著》。

　　〖介轩学派〗南宋末董梦程所创学派。梦程为鄱阳（治今江西波阳）人，号“介轩”，学者称“介轩先生”，因称所创学派为“介轩学派”。梦程初与董琼、程正刚、余季芳、宋洪范、曹泾等同学于董铢，又学厂程正思，后从学于朱熹高足黄□，为朱熹再传弟子。朱熹弟子黄□曾创“勉斋学派”，其门人主要分为二支，一支为以何基为代表的“北山学派”，一支为以饶鲁为代表的・“双峰学派”。此外，还有自鄱阳流入新安的一派，继二派之后兴盛一时，就是此派。此派一传数传弟子甚多，著名者有：董鼎、沈贵□、胡方平、许月卿、董真卿、范启、程若庸、胡一桂、江凯、程荣秀等。此派“潜心未子之学，上溯伊洛（二程），以达洙泗渊源”，于儒家经典及“理学经济之道，靡不究竟”，尤为推崇朱熹之《四书集注》。认为“六经，天地也；四书，行天之日月也”。谓《四书集注》为“朱子平生精力之所草，而尧舜禹汤文武周孔颜曾思孟之心所寄也。其书推之极天地万物之奥，而本之皆彝伦日用之钥也。合之尽于至大，而析之极于至细也。言若至近，而涵至水之味。事皆至实，而该至妙之理”。此派还重视“易学”研究，认为“宇宙间皆自然之易，易皆自然之天”，“言于象数，而天者具焉。易作于卜筮而天者寓焉”。指出“凡可见者，皆谓之象，其或巧或拙，或密或疏，皆天也”。认为“易解凡几百家，以离文义者不足道，附会取象者尤失之。”（《宋元学案》卷八十九《介轩学案》）最能反映此派特点的是由程朱理学研究逐渐“流为训诂之学”，其著述有许多为训诂考释之作。主要著作有：董梦程《诗经通释》、《书经通释》、《大尔雅通释》，董鼎《四书疏义》，程时登《周易启蒙辑录》，王希旦《易通解》，马端临《文献通考》，胡炳文《易本义通释》、《四书通》，董真卿《周易会通》等。此派规模不大，但其学说从研究程朱理学转为注重诂之学，对后世有一定影响。

　　〖兼山学派〗北宋郭忠孝所创学派。忠孝洛阳（今属河南）人，字玄之，学者称“兼山先生”，因称所创学派为“兼山学派”。忠孝为安定学派胡瑗、濂溪学派周敦颐的再传弟子，从伊川学派程颐学《易》、《中庸》二十余年，继承二程理学并有所发展，形成自己的《易》、《中庸》学说体系。其子郭雍幼从其学，以传播父说为己任，时称“二郭”。著名学者谢谔、蒋行简等皆从其学，因形成兼山学派。后谢谔等广收门徒，再传其说，弟子常数百人，绵绵不绝，此学派发展到高峰。著名弟子有：欧阳朴、孟程、左揆、曾震、曾机、曾雩、曾克己、曾克允、曾克宽、曾克家、黎立武等。此派对“中庸”学说提出了自己的见解，认为“中为人道之大，以之用于天下国家。”又曾说，“极天下至正谓之中，通天下至变请之庸。”据说程颐曾为《中庸》作注，见到此说，即把自己的书稿烧了，而属兼山（郭忠孝）以书传之。”此派对易学研究最深，认为“易即道也”，“易贯通三才，包括万理”，也包括君臣之道。还认为“昆”就是“限”。“限立而内外，不越，天之命我，限之内也，不可出；人欲，限之外也，不可入”。亦主张“存天理，去人欲”。他们还认为，人应该有远大志向，“人之立志，要以圣贤自期，毫末私意不介胸中，然后能与圣贤相似。”还认为“仁、义、忠、信，盖无常名，由近而推，则勇于行”，（《宋元学案》卷二十八《兼山学案》）要作到仁、义、忠、信，主要看具体行动。此派受百源学派邵雍之子邵伯温影响，其学说兼有象数学特点。朱熹曾说，“兼山《易解》，溺于象数之学。”此派代表著作有：郭忠孝《兼山易解》，郭雍《郭氏传家易说》，谢谔《艮斋集》、《诗书解》、《论语解》、《左氏讲义》，曾震《群玉集》，曾机《静庵集》。此派主要继承二程学说，虽然也有所得，但发挥不多，因此，影响了学派的发展规模和流传。

　　〖健庵学派〗创始人徐乾学（１６３１―１６９４）。乾学，字原一，号健庵，清昆山（今属江苏）人。此学派因其号而名。乾学为顾炎武之甥，其学术盖渊源于舅氏。其交游者有胡渭、顾祖禹、万斯同、阎若璩、黄仪、宋彝尊、姜宸英、黄虞稷、顾湄等。乾学以一甲三名中进士后，授内宏文院编修，迁赞善，累迁侍讲学士、詹事、内阁学士，直南书房。在文墨方面屡有献纳，深得康熙帝之宠，置其左右，备顾问。后擢礼部侍郎，对礼制多所厘正。皇太子出阁讲学，诸大礼仪及北海祀典，惧所手定。奉命为《大清一统志》、《清会典》、《《明史》三馆总裁。又被命纂辑《鉴古辑览》、《古文渊鉴》二书。后官至刑部尚书。因湖广巡抚张沂之狱放归田里，但仍领三馆总裁，三日一直内廷。后为人所劲，乞归。上命携书局即家编辑。他上疏言《明一统志》疏漏舛错，宜博访旧闻遗献，务期精核。又言宋、元《通鉴》薛应□、王宋称诸本，或详略失宜，或考据□牾，或名姓互殊，或日月缺谬，请改修，博采正史、杂史及诸家文集，参考同异，辨正是非，仿司马光《资治通鉴》例，作《目录考异》，汇为一书。惧依议而行。设书局于洞庭、山东，延聘通儒耆硕，从事编摩。乾学归田后，主要致力于《大清一统志》的编辑，并终于告成进呈。并与万斯同、阎若璩、胡渭等排比正史、参考诸书，纂成《资治通鉴后编》―百八十四卷，成而未进，后其稿被纳入《四库全书》。又搜集唐、宋、元、明学者解经之书，汇为《通志堂经解》；纂集历代丧志，加以说明，编成《读礼通考》；同时，欲并修五礼，惜未成。其诗文合为《□园集》三十六卷。《四库全书总目》对其所撰之书曾予以较高评价。谓其《资治通鉴后编》“起宋太祖建隆至元顺帝至正二十七年。凡事迹之详略先后，有应参订者，皆依司马光例作考异以折衷。其诸家议论足资阐发者，并采系各条之下，间附己意，亦依光书之例，标‘臣乾学曰’以别之。是时方领《一统志》局，多见宋元以来郡县旧志，而若璩诸人，复长于地理之学，故所载舆地尤为精核，视陈泾、王宗休、薛应□三书过之远矣”。谓其《读礼通考》“乃家居读礼时所辑，归田以后，又加订定，积十余年、三易稿而后成。于仪礼、丧报、士丧、既夕、士虞等篇及大、小戴记，则仿朱子经传通解，兼采众说，剖析其义。于历代典制，则一本正史，参以《通典》及《开元礼》、《政和五礼新仪》诸书，立纲统目。盖传是楼藏书甲于当代，而一时通经学古之士，如阎若璩等，亦多集其门，合众力以为之，故博而有要，独过诸儒。又欲并修吉、军、宾、嘉四礼，方事排纂而段。是书□罗富有，秦蕙田《五礼通考》即因其义例而成之”。

　　〖蕺山学派〗创始人刘宗周。宗周，字起东，号念台，明山阴（今浙江绍兴县）人。拜许孚远为师。万历进士，授官行人，官至左都御史。罢官后讲学于山阴蕺山书院，故以□山名其学派。宗周著名弟子有黄宗羲。该学派认为天地间，气在先；“理”不在气先，不在气外。谓“盈天地间，一气而己矣”。（黄宗羲：《明儒学案・□山学案》，本文下同）有“气”才有“数”，有“数”才有“象”，有“象”才有‘馏”。又说，有人说“虚”生“气”，“虚”就是“气”，何生，之有？如果设想上溯到“气”产生之“先”，其实那时也是“无往而非气也”，只是形态有所变化，有时“屈”―大大凝聚，有时“伸”―极度扩散，处于非有非无之间，即有即无之态，“是谓太虚，是谓太极”。还说：“盖离气无所谓理，离心无所谓性。佛者之言曰：‘有物先天物，无形本寂寥，能为万象主，不逐四时凋。’此是他真赃实犯，夺何儒者亦曰‘理生气’？“理即是气之理，断然不在气先，不在气之外”。该学派认为离开物体求知，一场空。说：“心以物为体，离物无知。今欲离物以求知，是张子所谓反镜索照也”。虽然有时物离开心，但物“无时非物”。佛家以为通过“觉”可以认识世界，“其所谓觉，亦只是虚空圆寂之觉”，即在虚幻之中，当然无法获得真知。该学派在道德修养方面强调“慎独”。说：“学术不明，只是《大学》之教不明。大学之教不明：不（应）争‘格致’之辩，而实在‘诚正’之辩”。“《中庸》曰‘诚身’、曰‘明善’；《大学》曰‘诚意’、曰‘致知’，其旨一也。要之，明‘善’之‘善’，不外一‘诚’，明之所以‘诚’之也”。‘诚体本天，本天者至善者也”。又说：“诚者不思而得，良知不虑而知，良知，一诚也，致知，诚之者也”。诚即独，独即天，所以“慎独”最关紧要。“盖慎独不离中和”。“中和”是一种品质，“如内有阳舒之心，为喜为乐，外即有阳舒之色，动作态度无不阳舒者；内有阴惨之心，为怒为哀，外即有阴惨之色，动作态度无不阴惨者。推之一动一静，一语一默，莫不皆然。此独体之妙，所以即微即显，即隐即见，即慎独之学，即中和”，这是干圣之学的精髓。其代表著作有《刘子全书》、《刘子全书遗编》。

　　〖稷下学团〗系战国中后期以齐国稷下（今山东淄博东北）为活动场所形成的中国历史上第一个学派的集合体。它兴起于齐桓公田午时，终止于齐国灭亡，而其间威王、宣王时，儒、阴阳、道、法、兵、名、杂等百家谱子荟集，各著书言治乱之事，是为鼎盛时期。宣王喜文学游说之士，稷下学士多达一千人，著名先生邹衍、田骈、接子、慎到、环渊等七十六人虽“不治而议论”，却皆位列上大夫。学无所主、处士终身的淳于□也颇受齐王礼遇荀子在模下曾二为祭酒，成为重要的学术领袖。稷下学团中对后世影响较深远的―为儒家、阴阳家、道家和兵家，其中阴阳家学说在战国和秦时得到广传播，而且因其浓重地渗入儒家学说中，又推动了儒家学说在两汉时期的广泛传播，学团著作有《管子》、《黄帝四经》和《司马法》等。

　　〖槐堂学派〗南宋傅梦泉、邓约礼等人创立的学派。代表人物还有傅子云、黄叔丰、张商佐、熊鉴、黄裳、彭兴宗、詹阜民、刘尧夫等六十多人。此派代表人物皆为陆九渊弟子。陆九渊创“心学”学派以后，其继承者主要集中在浙东和江西两地。浙东地区以杨简、袁燮、舒□、沈焕“甬上四学者”为代表，分别创“慈湖学派”、“□斋学派”和“广平定川学派”。江西地区则以傅梦泉、邓约礼、傅子云等六十多人为代表，他们以传播师说为主，纷纷授徒讲学，亦形成自己的学派，史称“槐堂学派”，或称“槐堂诸儒学派”。一传数传弟子虽不算多，也有一定规模，著名者有：傅正夫、陈苑、叶梦得、陆持之、喻仲可、顾平甫、高公亮、钟颖、史弥坚、胡衍、吴渊、罗必元、柴中守、欧阳镇、冯曾、罗晋君、石余亨、黄奇孙等。此派人员众多，思想博杂。他们虽都师事陆九渊，但也有人又师事朱熹，也有人师事吕祖谦，还有人奔走于三家之门。然其思想则以坚守陆九渊师说为主，以“心”为本，认为心就是理，就是道。李伯敏曾作诗说：“纷纷枝叶漫推寻，到底根株只在心”。傅梦泉也指出“人生天地间，自有卓卓不可磨灭者在，果能于此涵养，于此扩充，良心善端，交易横发，塞乎宇宙，贯乎古今”，就会无所不知，成为圣人。他们也强调“发明本心”，有的甚至发展到了极端，“大抵全用禅家意旨，使人终日默坐，以求本心，更不读书穷理”。有的则认为“正坐拱手，自作主宰，万物皆备于我”。“闭目静坐”，以求“顿悟”。此派也主张识别“义利公私”，强调存“义”去“欲”，赞同陆九韶“博学之、审问之、慎思之、明辨之、笃行之”等要语。（《宋元学案》卷七十七《槐堂诸儒学案》）此派也有人反对扩大朱、陆两派之间的分歧，“以学徒竟辩为非”。“欲会归于―”，（同上）调和两派学说。也有的人最初信奉陆九渊的“心学”学说，后来改换门庭转到朱熹、吕祖谦等派―边。主要著作有：傅子云《易传》、《论语集传》、《中庸大学解》，严滋《守轩草录》，张孝直《周易诗书语孟中庸口义》，邹斌《南堂稿》，徐子石《西铭章句杂著》，晁百谈《带川集》，傅梦泉《石鼓文》等。此派在江西地区兴盛一时，后来走向分化，一部分人坚守陆九渊“心学”学说，成为向王守仁“心学”转化的中介；一部分人放弃师说，加入到朱熹或吕祖谦的弟子行列。此派在发展过程中，陈苑另创“静明宝峰学派”。

　　〖晦翁学派〗南宋朱熹所创学派。熹字元晦、后改为仲晦，号晦瘤，又号“晦翁”，因称所创学派为“晦翁学派”。亦称“闽学学派”、“考亭学派”、“紫阳学派”等。熹为安定学派胡□、泰山学派孙复、濂溪学派周敦颐的四传弟子，深水学派司马光、明道学派程额、伊川学派程颐的三传门人，元城学派刘安世、龟山学派杨时、武夷学派胡安国、豫章学派罗从彦的再传高足。自幼受学于其父松（松曾师事杨时弟子罗从彦，按此计算，窘则为二程四传、杨时三传之弟子）。父死，又师事于刘胡学派的刘勉之、胡宪、刘子翠，后来又问学于李侗（李侗是罗从彦弟子，按此，熹亦为二程四传）。朱熹从侗学习时间最长，专心攻求义理之学，得全部“洛学”之传。后来一再辞去官职，专心著书讲学。与张拭、吕祖谦、赵汝愚、韩元言、潘畴、方宋、张杰、何镐、项安世、黄樵仲、陈景思等为友，反复论道。继承发展了“洛学”学说，吸取了“关学”的某些观点，推祟“濂学”，又揉合佛道思想，建立起一个以“天理”为基础的理学思想体系，成为理学之集大成者，形成了自己的学术派别。朱熹亲自讲学，广收门徒，弟子遍布各地，有学术成就和政治建树者颇多，著名者有：蔡元定、黄□、李燔、张洽、辅广、辅万、陈垣、时味道、杜煜、杜知仁、蔡渊、蔡抗、蔡沈、陈淳、彭龟年、舒□、魏了翁、赵复等。此派总结了北宋五子（周敦颐、程颢、程颐、邵雍、张载）以来的理学成就，使理学思想更严密、更丰富。其学说包括“天理论”、“性论”、“格物致知论”、“持敬说”等。他们认为“理”或“天理”是宇宙的最高本体，是天地万物产生的根源。并用“理”来解释“太极”，谓“总天地万物之理，便是太极”，把“理”和“太极”完全统一起来。在理和气的关系上，他们认为“理先气后”、“理本气末”，强调“未有天地之先，毕竟是先有此理”，“有此理，便有此天地。若无此理，便亦无天地，无人无物，都无该载了”。即认为“理”是产生天地万物的根源，“有理而后有气”，理先于气，气依理而存在。他们释认为“理在事上”，“理也者，形而上之道也，生物之本也。气也者，形而下之器也，生物之具也。”理驾驭世界万物，就好象人驾驭马一样，随意摆布。他们又用“理一分殊”论证万物产生过程，认为一理散为万理，即产生了千差万别的事物。“一理摄万理，万理归于一理”，万物有万理，但均归于一理，为一理所统摄。在如何认识“天理”方面，他们主张“格物致知”，认为“格，至也；物，犹争也”。”言欲致吾之知，在即物而穷其理也”，“穷至事物之理，欲其极处无不到也”。“格物，是物物上穷其至理。致知，是吾心无所不知”。就是要通过推究事物，来认识先天的、永恒不变的“理”，即从吾心之知去求天下之理，以达到“穷天理、明人伦、讲圣言、通世故”的目的。在知行关系上，认为“知先行后”，“行重于知”。此派又认为“理”表现在人方面就叫做”住”，“性即理也”。他们把人性区分为“天命之性”和“气质之性”，认为“天命之性”（也叫“义理之性”；“天地之性”）来源于“天理”，天理是至善的，所以“天命之性”本来就是“至纯至善”的；“气质之性”是“理与气杂”而成，气有清浊、厚薄、昏明，故“气质之性”有善有恶，“票其清明之气，而无物欲之累”的，就是圣人、贤人或善人；“票其昏浊之气，又为物欲之所蔽”的，就是愚者和不肖之人。善为天理，恶为人欲，要做贤人或善人，必须“存天理，去人欲”，以防物欲蒙蔽人的善性。此派还认为，“天理”体现为封建的伦理道德，“其张之为三纲，其纪之为五常”。主张通过“正心诚意”、“居敬”、“穷理”的功夫，以达到“心与理一”，才能求得“仁”。他们认为“居敬”与“主静”不同，并不是与外界隔绝，闭户静坐，而是无事时敬在心上，有事时敬在事上，时时主敬，即可为仁。在教学思想上，此派重视道问学，谓“穷理以致其知，反躬以践其实”，认为“为学之道：莫先于穷理；穷理之要，必在于读书；读书之法，莫贵于循序而致精；而致精之本．则又在于居敬而持志”，（完元学案・晦翁学案》）主张为学应该通过博览而后归之约。此派主张复三代“王道”之洛，反对陈亮事功之学，与之该难往复，史称“王霸义利之辩”。他―们还与陆九渊：“心即理”、修养“主静”、“发明本心”等观点不同，长期争论不休，其中有两次直接的辩论，一次是就治学方法等问题在江西信州铅山鹅湖寺进行的学术辩论，史称“鹅湖之会”。另一次是就周敦颐《太极图说》而展开的“无极”、“太极”之争。双方在理学基本概念及治学方法上的一致及不同，被学者概括为“宋陆异同”。此派主要著作有：朱熹《四书章句集注》、《周易本义》、《易学启蒙》、《西铭解》、《伊洛渊源录》、《诗集传》、《朱子语类》、《朱文公文集》、《朱子全书》，熊朋来《经说》，愈联《周易集说》等。此派在南宋是一个最有势力的学派，他们议论时政、褒贬人物，声望日益提高。其政敌韩□胄请政府下令禁止，一度被列为“伪学”而遭受打击。理宗赵陶又推崇其学说，遂成为理学正统、官方哲学。宋元之际又由赵复传到北方。明清时期，此派学说为统治阶级所提倡，朱熹的《四书集注》被钦定为阐释儒家经典的教科书，为科举考试的命题、答案顿准。“朱子学”在东南亚、特别是在日本影响深远。此派学说与二程“洛学”在思想界长期占据统治地位，影响长达六七百年之久。此派势力强大，在发展过程中，又分出许多派别，主要有蔡元定所创“西山蔡氏学派”，黄□所创“勉斋学派”，李燔、张洽所创“沧州淆儒学派”，辅广所创“潜淹学派”，陈填所创“木钟学派”，杜煜、杜知仁所创“南湖学派”，蔡沈所创“九峰学派”，陈淳所创“北溪学派”，舒□所创“广平定川学派”，魏了翁所创“鹤山学派”等。