（来源于拉丁文humanus——人的、人性的）指艺术作品中反映捍卫个人的尊严和权利、个人的自由和全面的和谐的发展的进步社会思想，即用艺术手段为全部社会关系的合乎人性而斗争。
人道主义思想构成真正的艺术在其发展的所有时期的最深刻最隐秘的内容。人道主义思想是通过主人公的艺术形象，通过他们为确立个人的尊严和自由而进行的斗争体现出来的。
艺术中的人道主义植根于民间艺术创作。在民间传说中就可以看到那种对家长专横以及农奴制奴役的社会压迫进行反抗的成分。人道主义在民间英雄史诗和歌谣中具有更为深刻的社会色彩。民间创作尽管有某种抽象性，却创造了富有人道主义力量的鲜明形象，如普罗米修斯、海格立斯、浮士德、战胜大蛇怪的硝皮匠、阿基里斯，等等。
人道主义思想，对富有人性的个人的价值的理解，在不同的时代在艺术中表现各不相同。古希腊罗马的艺术破天荒第一次把人作为人间最美好最完善的存在物来加以歌颂。古希腊罗马艺术尽管有它的贵族局限性（它歌颂的仅仅是自由人、奴隶主），但它正是用自己的颂歌赞扬了人和人性，直到现在，它还保持着自己的审美感染力。
人道主义思想在文艺复兴时代的艺术中表现却不同，这时，大肆赞扬的不只是人的自然美，而是人为了在世界上确立自己而进行的斗争。米开朗基罗和丢勒的英雄人物，但丁和塔索的英雄人物，首先是作为为争取人的尊展严而斗争的战士出现的。拉伯雷和莎士比亚，塞万提斯和洛普·德·维加，他们每个人都是按照自己的意见力求净化人的智慧和灵魂、感情和感受，使人从中世纪的层层重压之下摆脱出来，因为中世纪的层层重压用黑暗的偏见和无知把人的积极性禁锢起来了。
后来，艺术中的人道主义具有了鲜明的反封建的倾向性。许多国家一代代艺术家和艺术理论家（例如：德国的席勒、歌德和莱辛，俄国的普希金、别林斯基和果戈理），竭力在人身上唤起热爱自由、自豪和崇高的浩然正气的情操这些感情。卓越的艺术家们努力使人的意识解放出来，不再向沙皇、王公贵族和其他名门显贵表现奴颜婢膝和顶礼膜拜。从十八世纪开始，新的英雄人物逐渐进入文学和艺术，这些新的英雄人物都是出身“微贱”的人，他们往往站在等级阶梯的最下层，但是，他们的道德品质和精神品质却比有封号的显赫人物高尚得多（例如，博马舍的喜剧中的费加罗的形象，就鼓舞着罗西尼和莫扎特去创作出色的歌剧作品）。把人从封建主义的桎梏下解放出来的伟大的人道主义激情，使人的自由和平等在艺术中的伟大人道主义者贝多芬的音乐里取得了真正的胜利。
十九世纪俄国艺术和文学中的人道主义是有特殊性的，这时（从拉吉舍夫开始），除了否定封建主义和专制制度的基础以外，还要揭露人的尊严和自由的新敌人——吞蚀一切的私有财产即资本的压迫。在果戈理和萨尔蒂科夫－谢德林的作品中，在涅克拉索夫和列宾的作品中，在穆索尔斯基和柴可夫斯基的作品中，在列夫·托尔斯泰和契诃夫的作品中，人道主义得到了鲜明的体现。俄国无产阶级作家高尔基是艺术中新的社会主义人道主义的始祖。社会主义人道主义认为工人阶级是为把人从一切种类的精神奴役和肉体奴役（社会的、种族的和民族的奴役）下彻底解放出来而斗争的现实力量，它为人的个性得到真正和谐的蓬勃发展而斗争。二十世纪初期诞生的新的社会主义的人道主义，彻底揭露了一度打起人道主义旗帜的资产阶级艺术的反人性的实质。在帝国主义时代，资产阶级艺术越来越成为垄断资本的奴仆，这些垄断资本把艺术变成榨取、做广告、政治上玩弄群众和强奸民意的工具，变成反对真善美的工具。最有才华的现代资产阶级艺术家，要末转到无产阶级的立场上来（罗曼·罗兰），要末坚持一般民主主义的抽象的人道主义传统（海明威，卓别林，意大利的新现实主义，等等）。
在帝国主义和共产主义之间展开着极其尖锐的斗争的条件下，人道主义不可能是中立的和无党性的（见艺术中的党性条）。在艺术中确立社会主义人道主义，特别令人信服地证明，失去历史规定性的抽象的人道主义的理想是有局限性的。
只有社会主义艺术的人道主义才继承并丰富了过去的艺术的人道主义传统。社会主义艺术破天荒第一次（不算民间创作）把人道主义同人民性（见艺术中的人民性条）有机地溶于一体。艺术中的主要主人公是劳动的人——物质文化和精神文化的建设者和创造者。劳动者的思想、渴望、利益和需要成了社会主义艺术的内容，成了社会主义艺术的人道主义的表现。社会主义艺术在历史上破天荒第一次自觉地使自己为全人类的解放服务，使人类不再恐惧侵略性战争，不再为贫困和失业、饥饿和无权而担惊受怕。