中国哲学史的一对范畴。理的本义是指玉、石的纹理，又指顺其纹理而治玉，而引申为治理、条理等。许慎《说文解字》无势字，《说文新附》：“势，盛力权也。”春秋战国时，理、势都是单一概念、范畴。《老子》通行本有“道生之，德畜之，物形之，势成之”（第五十一章）。《管子·七法》：“明于机数者，用兵之势也。”孟子言：“虽有智慧，不如乘势。”（《孟子·公孙丑上》）乘势指趁有利形势，而推行王政。商鞅提出理势对举范畴：“圣人知必然之理，必为之时势，故为必治之政……丽丽巨巨，日走千里，有必走之势也；虎豹熊罴，鸷而无敌，有必胜之理也。圣人见本然之政，知必然之理，故其制民也，如以高下制水，如以燥湿制火。”（《商君书·画策》）必然之理与必为之势，必走之势与必胜之理，理势对举。慎到把势作为重要政治原则：“贤而屈于不肖者，权轻也；不肖而服于贤者，位尊也。尧为匹夫，不能使其邻家；至南面而王，则令行禁止。由此观之，贤不足以服不肖，而势位足以屈贤也。”（《慎子·威德》）韩非在《难势》篇中全文引用慎到这段话，并认为，“夫势者，非能必使贤者用己，而不肖者不用己也。贤者用之则天下治，不肖者用之则天下乱”（《韩非子·难势》）。又说：“君执柄以处势，故令行禁止。柄者，杀生之制也；势者，胜众之资也。”（《韩非子·八经》）权柄与威势相辅相成。荀子以儒家思想为旨归，主张势贤兼重。“明主急得其人，而暗主急得其势”（《荀子·君道》）。《吕氏春秋》着重于社会政治，在于总结得失，开创未来，表现出兼收并蓄的倾向。《慎势》篇承慎到、韩非势的观念，“诸侯不欲臣于人，而不得已，其势不便，则奚以易臣？权轻重，审大小，多建封，所以便其势也”（《吕氏春秋·慎势》）。贾谊总结了秦速亡的经验教训，认为归根到底，乃是专恃权势，仁义不施。“仁义恩厚，此人主之芒刃也；权势法制，此人主之斤斧也。势已定，权已足矣，乃以仁义恩厚而泽之，故德布而天下有慕志。”（《新书·制不定》）“高者难攀，卑者易陵，理势然也。”（《新书·阶级》）王充撰《物势》篇，说明万物竞争，依靠气势。“夫物之相胜，或以筋力，或以气势，或以巧便。小有气势，口足有便，则能以小而制大。”（《论衡·物势》）王符比较详细讨论了理与势的关系，他说：“势有常趣，理有固然。富贵则人争附之，此势之常趣也；贫贱则争去之，此理之固然也。”（《潜夫论·交际》）诸葛亮作《兵势》、《地势》、《情势》、《击势》等篇，认为行兵作战取决于天、地、人三势，“善将者，因天之时，就地之势，依人之利，则所向者无敌”（《将苑·兵势》）。刘勰把势范畴运用于文学理论，撰《定势》篇，讲文章变化趋势。“势者，乘利而为制也。”（《文心雕龙·定势》）文章是“因情立体，即体成势”，“文之体势，实指强弱”（同上）。理势作为中国固有的范畴，也为印度传来的佛教所吸收。《明报应论》将理与势对举：“会之有本，则理自冥对；兆之虽微，势极则发”（《弘明集》卷五）。道教葛洪把道教神仙理论加以精致化、系统化。他把理势相联并举：“乐极则哀集，至盈必有亏。故曲终则叹发，燕罢则心悲也。实理势之攸召，犹影响之相归也。”（《抱朴子·畅玄》）理与势犹影与响。乐极与哀集，至盈与有亏，都是客观的道理、原则，也是必然趋势。这里理与势都是自然而然的。从道教长生的观点来说，人无不乐生畏死，“然荣华势利诱其意，素颜玉肤惑其目……此皆不召而自来，不学而已成，自非受命应仙，穷理独见”（《抱朴子·至理》）。唐柳宗元认为封建制和郡县制作为历史的客观存在，都有其现实存在的合理性，都不是主观的意志或意愿所能决定的。就封建制来说，“更古圣王尧、舜、禹、汤、文、武而莫能去之，盖非不欲去之也，势不可也。势之来，其生人之初乎？不初，无以有封建。封建，非圣人意也”（《封建论》）。宋元明之时，理势范畴在先秦和秦汉至唐的多方面发展的基础上，无论在广度的开发还是在深度的发掘上，都有新的发展。周敦颐在《通书》中撰《势》篇，“天下，势而已矣。势，轻重也”。把势解释为轻重。张载论理势，理已具天理品格。“‘舜、禹有天下而不与焉’者，正谓天理驯致，非气察当然，非意志所与也；必曰舜、禹云者，余非乘势则求焉者也。”（《正蒙·诚明》）朱熹适逢高宗内禅，孝宗即位，诏求直言，便应诏上封事。他指出，帝王之学不可以不熟讲，修攘之计不可以不早定。“方今天命之眷顾方新，人心之蕲向方切，此亦陛下端本正始，自贻哲命之时，因时顺理乘势有为之会也。”（《壬午应诏封事》）即使“少迟数年之久，而理得势全，名正实利，其与讲和请地，苟且侥幸，必不可成之虚计”（同上）。陆九渊认为理势关系犹如道势，既对立又统一。“窃谓理势二字，当辨宾主。天下何尝无势，势出于理，则理为之主，势为之宾，天下如此则为有道之世……反是则为无道。”（《与刘伯协》）明清之际，王夫之对理势作了明确的规定。指出所谓理，其一，是指历史必然趋势中所呈现的原则、原理和规律性。“理者，当然之宰制。”（《四书训义》卷三十一）其二，“理，当然而然，则成乎势矣”（《读四书大全说》卷九）。其三，“顺必然之势者，理也”（《宋论》卷七）。所谓势，其一，是指历史发展过程中的必然趋势。“凡言势者，皆顺而不逆之谓也；从高趋卑，从大包小，不容违阻之谓也。”（《读四书大全说》卷九）其二，“势，既然而不得不然，则即此为理矣”（同上）。势是不得不这样的既然趋势，是历史发展的不可避免的必然性。其三，“势者，亦自然之气机”（《四书训义》卷三十一），是事物发展自然而然的内在动因所呈现的趋势。这样，理作为历史必然趋势的规律性的呈现，相似于合理的或合理性；势作为历史发展的必然趋势，相类于现实的或现实性。并探讨了理与势的辩证关系。其一，理势相依不离。“言理势者，犹言理之势也，犹凡言理气者，谓理之气也。”（《读四书大全说》卷九）其二，理势相辅相成。“顺逆者理也，理所制者道也；可否者事也，事所成者势也。以其顺，成其可；以其逆，成其否，理成势者也。循其可则顺，用其否则逆，势成理者也。”（《诗广传》卷三）其三，理势相因相动。“理与气不相离，而势因理成，不但因气。”（同上）其四，理势相激相易。封建制被郡县制所代替，两千年来中国实行郡县制，这是“势之所趋，岂非理而能然哉”（《读通鉴论》卷一）。近代康有为用西方自由平等博爱的公理来解释中国固有的理，他又继承中国固有理势范畴，说明了公理与时势的关系。“时势之所在，即理之所在，公理常与时势相济。”（《答南北美洲诸华商论中国只可行立宪不可行革命书》）“理者天道之条，本于天，成于势，积于人。”（《长兴里讲学记》）“势生道，道生理，理生礼。”（《春秋董氏学》卷六上）理必须符合势的要求，势亦必须与理相适应，理势相济相成，即相互统一。