中国哲学史的一对范畴。王与霸，指王道与霸道。《尚书·洪范》：“无偏无陂，遵王之义；无有作好，遵王之道。”王已蕴含王道之义；而且载“无偏无党，王道荡荡；无党无偏，王道平平；无反无侧，王道正直”（同上）。王道是道德价值标准。霸在春秋诸侯国纷立中为诸侯之长或首领。鲁庄公十五年，齐侯、宋公、陈侯、卫侯、郑伯会于鄄，“齐始霸也”（《左传·庄公十五年》），霸即称霸或霸主。“士之二三，犹丧妃耦，而况霸主？霸主将德是以，而二三之，其何以长有诸侯乎？”（《左传·成公八年》）《左传》已王霸相连并举，“亲有礼，因重固，间携贰，覆昏乱，霸王之器也”（《左传·闵公元年》），指霸王的方法。《论语》中，王指有德政的君主，“如有王者，必世而后仁”（《论语·子路》）。孔子认为使仁大行的王，便是行王道者。“先王之道，斯为美。”（《论语·学而》）霸诸侯，就是凭借实力以号令诸侯。“管仲相桓公，霸诸侯，一匡天下，民到于今受其赐。”（《论语·宪问》）《老子》有时以侯王连称，“侯王得一以为天下正”（《老子·第三十九章》）。公正无私便可以为天下王，“容乃公，公乃王，王乃天”（《老子·第十六章》），为天下王就可以与天相通。但《老子》无见霸字。《管子》屡次王霸相连并举：“君有霸王之心，而夷吾非霸王之臣也。”（《管子·霸形》）“霸王之形，象天则地，化人易代，创制天下，等列诸侯，宾属四海，时匡天下。”（《管子·霸言》）墨子赞扬王道，认为与他所倡导的兼相爱思想合。“周诗即亦犹是也。周诗曰：‘王道荡荡，不偏不党；王道平平，不党不偏。’其直若矢，其易若底，君子之所履，小人之所视。”（《墨子·兼爱下》）孙武在诸侯争霸、战争频繁的形势下总结用兵之道，他认为：“夫霸王之兵，伐大国，则其众不得聚；威加于敌，则其交不得合。”（《孙子兵法·九地》）战国时，孟子对长期以来给人民带来痛苦的诸侯争霸战争持深恶痛绝的态度。“以力假仁者霸，霸必有大国；以德行仁者王，王不待大。”（《孟子·公孙丑上》）认为：“五霸者，三王之罪人也；今之诸侯，五霸之罪人也。”（《孟子·告子下》）对于王道的理想社会，认为：“使民养生丧死无憾也。养生丧死无憾，王道之始也。”（《孟子·梁惠王上》）又说：“霸者之民虞如也，王者之民皞皞如也。”（《孟子·尽心上》）荀子作为先秦思想文化的总结者，进一步论述王霸之别： 其一，王争取人民的归服，霸争取邻国的拥护，两者根本有异。“王夺之人，霸夺之与”（《荀子·王制》）。其二，王者推崇礼，霸者注重法。“隆礼尊贤而王，重法爱民而霸。”（《荀子·强国》，又见《天论》和《大略》）其三，义的确立可称王天下，信的树立可称霸诸侯。“用国者，义立而王，信立而霸。”（《荀子·王霸》）西汉董仲舒尊崇王道，而别王与霸。“王者爱及四夷，霸者爱及诸侯”（《春秋繁露·仁义法》），王霸虽都爱人，但范围有异。东汉王充认为，“高汉于周，拟汉过周”（《论衡·恢国》），“论汉已有圣帝，治已太平”（《论衡·须颂》），以证汉代为王道之治。隋王通认为，“甚矣，王道难行也”（《中说·王道》）。“王道盛则礼乐从而兴焉。”（《中说·事君》）王通对王道的尊崇，是出于对南北朝分裂战乱暴政的忧患，对社会安乐的向往和救世救民的胸怀。宋王安石撰《王霸》篇，“仁义礼信，天下之达道，而王霸之所同也”（《王霸》）。所谓道同只是用同而名异，究其原因，是因为心异。“而其所以名者则异，何也？盖其心异而已矣。”（同上）二程认为，“诚心而王则王矣，假之而霸则霸矣，二者其道不同，在审其初而已”（《论王霸札子》）。并认为道不同就在于“得天理之正，极人伦之至者，尧舜之道也；用其私心，依仁义之偏者，霸者之事也。王道如砥，本乎人情，出乎礼义，若履大路而行，无复回曲。霸者崎岖反侧于曲径之中，而卒不可与入尧舜之道”（同上）。邵雍根据其象数学来安排人类历史的时间演变，他把时间分为元、会、运、世，把中国历史的过程分为皇、帝、王、伯（霸）。“皇之皇以道行道之事也，皇之帝以道行德之事也，皇之王以道行功之事也，皇之伯以道行力之事也。”（《观物内篇》之十）南宋一次著名的王霸之辩，是在朱熹与陈亮之间展开的。这个论争的本旨是关于道的历史蕴涵和如何流传的问题，而具体论争焦点是道所体现的王霸义利之别，论争分歧的实质是功利之学与心性之学差异的呈现。朱熹认为，汉唐以来利欲之私流行，便不能行王道，而只能行霸道。陈亮肯定霸道本于王道，王霸便有相统一、相渗透处。如王道的三代也有征伐、谋位的霸道。“若三皇五帝相与共安于无事，则安得有是纷纷乎。”（《又乙巳春书之一》）朱熹也认为管仲“其心乃利欲之心，迹乃利欲之迹”（《答陈同甫》）。陈亮主张王霸并用的统一论，在当时有较大的影响。王守仁则视王与霸不两立。“三代之衰，王道熄而霸道猖，孔孟既没，圣学晦而邪说横。”（《答顾东桥书》）明清之际黄宗羲对王与霸加以分疏。他认为：“王霸之分，不在事功而在心术。事功本之心术者，所谓‘由仁义行’，王道也；只从迹上模仿，虽件件是王者之事，所谓‘行仁义’者，霸也。”（《孟子师说》卷一）王夫之按传统的观点，对王霸作了较详尽的规定：“王霸之分，学术邪正之辨，即世运盛衰之别也。王之所以异于霸者无他，仁而已矣。”（《四书训义》卷二十七）王夫之以仁作为划分王霸的尺度，而与黄宗羲以心术为王霸之分，形异而实同。“王者以清心寡欲为本，而无欲之极，天下为公，推而行之，其教之养之之政，一本于恻怛之至诚；霸者异是，其心利欲之心也，其政富强之政也。时虽假仁以行，而不足泽及斯民。故天下之戴王者无已时，而霸者则暂服而终离。”（同上）近代康有为撰《王霸》篇，其思想格调、价值评价与王夫之大异其趣。“王霸之名义，盖自古有之。”（《孟子微》卷三）认为项羽代秦有天下，自称西楚霸王，“此霸王盖为诸王之霸，即天子之义，而臣诸王者，可知称霸与称王无别”（同上）。