中国哲学史的一对范畴。有，指有形、有名、实有等。无，指无形、无名、虚无等。最早提出这对范畴的是老子，他说：“无名，天地之始；有名，万物之母。”又说“天下万物生于有，有生于无”（《老子·四十章》），“道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和”。又认为无比有更为根本、重要，说：“三十幅共一毂、当其无，有车之用。”“有之以为利，无之以为用。”（《老子·十一章》）庄子继承了老子的思想，认为无并非完全不存在，而是万物的根本或本原。“泰初有无，无有无名，一之所起，有一而未形。”（《庄子·天地》）“万物出乎无有，有不能以有为有，必出乎无有。而无有一无有。”（《庄子·庚桑楚》）注重有和无的统一性，“有有也者，有无也者，有未始有无也者，有未始有夫未始有无也者。俄而有无矣，而未知有无之果孰有孰无也”（《庄子·齐物论》）。又注重有和无的相对性，认为有和无无法分清，存在和非存在之间的界限无法区分，“因其所有而有之，则万物莫不有；因其所无而无之，则万物莫不无”（《庄子·秋水》）。后期墨家则认为“无不必待有，说在所谓”（《墨子·经说下》）。“若无焉，则有之而后无。无天陷，则无之而无。”（同上）主张根据具体事物来分析有无关系。魏晋时期，有和无的关系成为当时哲学讨论的主要问题。何晏说：“有之为有，恃无以生。”（《道论》引《列子·天瑞》注）王弼认为“天下之物皆以有为生，有之所始，以无为本。将欲全有，必反于无也”（《老子注·四十章》）。认为天地万物得以存在，是由于以无为本。万物要保全自身，就必须保持其本体“无”，“不能舍无以为体也”（《老子注·三十八章》）。但又认为“无”不能离开“有”，“无不可以无明，必因于有”。因而主张要“崇本举末”或“崇本息末”，即以无统有。裴、郭象等人则反对此说，主张以“有”为根本。裴说：“至无者无以能生，故始生者自生也。自生而必体有，则有遗而生亏矣。生以有为已分，则虚无是有之所遗者也。”（《崇有论》）认为不能从虚无中去寻求事物产生的本原，产生有的都是有。郭象认为：“无既无矣，则不能生有。”又认为有也不能生存，“夫有之未生，以何为生乎？故必自有耳”，“岂有之所能有乎？此所以明有之不能为有，而自有耳”。由此提出“生生者谁哉？块然而自生耳”（《庄子·齐物论注》）。东晋僧肇在《不真空论》中提出非有非无论，认为万物虽不真实，但并非不存在，而是有非实有，无非实无；万物是假有，然而假有不是空无。强调有和无的统一性，万物既是有，也是无。北宋张载认为，有无只是气变化的不同形态：“气聚，则离明得施而有形，气不聚，则离明不得施而无形。方其聚也，安得不谓之客（有）；方其散也，安得遽谓之无？”（《正蒙·太和》）气是有，气散而无形，幽隐不可见，气聚象而有形，明析可见，因而“圣人仰观俯察，但云知幽明之故，不云知有无之故”。否认有绝对的虚无存在，“知太虚即气则无无”（同上）。明清之际王夫之继承和发展了张载的观点，进一步辩证地说明有和无的关系。认为无是相对于有说的，没有“有”也无所谓“无”，而无也必有待于有。“明有，所以为明；幽有，所以为幽。其在幽者，耳目见闻之力穷，而非理气之本无也。”主张有和无统一于气，“凡虚空皆气也，聚则显，显则人谓之有，散则隐，隐则人谓之无”（《张子正蒙注·太和篇》）。由此“可见谓之有，不可见遂谓之无，其实动静有时而阴阳常在，有无无异也”（同上）。并指出有无是相对而言的，“既可曰无矣，则是有而无之也”；“今使言者立一无于前，博求之上下四维古今存亡而不可得穷矣”（《思问录·内篇》），没有孤立独存之所谓“无”。