中国哲学史的一对范畴。“道”指无形的法则或规律；器指有形的事物或名物制度。最早提出这对范畴的是老子：“朴（道）散则为器。”（《老子·二十八章》）认为道在器先。《易·系辞上》：“形而上者谓之道，形而下者谓之器。”也认为道在有形的器物之前。宋代开始对道器关系展开争论。北宋程颢说：“形而上为道，形而下为器，须著如此说。器亦道，道亦器。”（《遗书》卷一）他虽然认为道不离器，但仍分别形上形下，以形而上为道，亦即以道为本。程颐认为一切事物皆有其所以然，此所以然是事物之根本，即为道。“‘一阴一阳之谓道’，道非阴阳也，所以一阴一阳道也”（《遗书》卷三）。“离了阴阳便无道，所以阴阳者是道也。阴阳气也。气是形而下者，道是形而上者。”（《遗书》卷十五）强调阴阳之气受形而上的道支配。南宋朱熹对道器问题作了详细论述，“凡有形有象者皆气也，其所以为是器之理者则道也”（《与陆子静书》）。又以理气概念解说道器，“理也者，形而上之道也，生物之本也；气也者，形而下之器也，生物之具也”（《答黄道夫》）。道是物之本，但生物须有气，气为生物之具。明清之际王夫之主张唯器论，“天下唯器而已矣，道者器之道，器者不可谓之道之器也”，“无其器则无其道”（《周易外传》卷五）。还认为形而上的道和形而下的器“统之乎一形”（同上），均由阴阳一气所派生，道即在器之中。清戴震提出另一解释：“形谓已成形质。形而上犹曰形以前，形而下犹曰形以后。阴阳之未成形质，是谓形而上者也，非形而下明矣。”（《孟子字义疏证·天道》）是把未成形质的阴阳看作是形而上的“道”，把已成形质的阴阳看作“形而下”的“器”。近代郑观应主张道本器末，以道指中国传统伦理道德，以器指西方科学技术。谭嗣同还以体用论述道器，“故道，用也；器，体也。体立而用行，器存而道不亡”（《短书》），器变道亦变，以此作为变法的理论依据。