〖顾宪成〗（１５５０一１６１２年）字叔时，世称东林先生，别号泾阳。明无锡（今属江苏）人。万历进士，官至吏部文选司郎中。万历二十二年（１５９４）；革职还乡，与弟允成和高攀龙等在东林书院讲学。和赵南星、邹元标号为三君。他们议论朝政得失，品评人物优劣，得到部分士大夫的支持，形成集团，被称为东林党。东林书院，一依《白鹿洞教规》。其他闻风而起者，□陵有经正堂，金沙有志矩堂，荆溪有明道书院，虞山有文学书院。这些书院皆请宪成讲学。宪成与弟允成同游薛应□之门，其论学，与世为体。“尝言官辇毂，念头不在君父上；官封疆，念头不在百姓上；至于水间林下三三两两，相与讲求性命，切磨德义，念头不在世道上，即有他美，君子不齿也。故会中亦多裁量人物，訾议国政，亦冀执政者闻而药之也”。对于心性问题，他“于阳明无善无恶一语，辨难不遗余力，以为坏天下教法，自斯言始”。认为“无声无息”，是“吾儒之所谓空”；“无善无恶”，是“二氏之所谓空”。二者“名似而实远”。他提出，“性即理也，言不得认气质之性为性也。心即理也，言不得认血肉之心为心也。皆吃紧为人语”。他认为程颐所以曰“仁者浑然与物同体”，而又云“义礼智信皆仁也”，是有深意的，“及观世之号为识仁者，往往务为圆融活泼，以外媚流俗，而内济其私，甚而蔑弃廉耻，决裂绳墨，闪烁回互，诳己诳人，曾不省义礼智信为何物，犹偃然自命曰‘仁’，然后知程子之意远矣”。他赞同性善说，谓“自昔圣贤论性，曰‘帝衷’，曰‘民彝’，曰‘物则’，曰‘诚’，曰‘中和’，，总总只是一个善”。性所以善，是因为“天人一也。更不分别”，性即太极，其知曰良知，其能曰良能。诸子百家讨论性的问题，虽然各有所得，爵皆陷于一偏，就是因为对“性太极也”认识不清，而“认阴阳五行为家当”。言性，应出‘于主，而不应出于二，“出于一。纯乎太极而为言也：出于二，杂乎阴阳五行而为言也”。他指出，性体虚明湛寂与以善名性是不矛盾的，善乃万德之总名，虚明湛寂乃善之别名。性与心与天是统一的，“心之所以为心，非血肉之谓也，应有个根柢处，性是已。舍性言心，其究也必且堕在情识之内，粗而不精，天之所以为天，非窈冥之谓也，应有个著落处，性是已。舍性言天，其究也必且求诸常人之外，虚而不实”。他认为，“吃紧只在识性，识得时，不思不勉是率性，思勉是修道；识不得时，不思不勉是忘，思勉是助。总与自性无干”。关于格物致知问题，宪成服膺朱熹之说，谓“朱子之释格物，其义甚精”而对王守仁“性无不善，放知无不良”之说，则谓“其言殊有斟酌”。在道德修养方面，宪成特别强调“真”，指出：“人须是一个真，是非之心，人皆有之，只以不真之故，便有夹带。是非太明，怕有通不去、合不来的时节。所以须要含糊。少间，又于是中求非。非中求是，久之且以是为非，以非为是，无所不至矣。”他激烈抨击当时道学陷于功名富贵之中，已非真道学，谓“宋之道学，在功名富贵之外；今之道学，在功名富贵之中。在节义之外，则其据弥巧；在功名富贵之中．则其就弥下”，故“无惑乎学之为世诟也”。顾宪成著作有《小心斋札记》、《泾皋藏稿》、《顾端文遗书》等。顾氏为东林党首领之一，故其影响很大。